❤️ 3.1 — Psicologia e Wellbeing

3.1 — Psicologia e Wellbeing

3.1.1 — Nominare per guarire

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Ludwig Wittgenstein apre il Tractatus Logico-Philosophicus con una delle frasi più celebri della filosofia: “Il Mondo è la totalità dei Fatti, non delle Cose.” Il mondo è fatto di relazioni tra oggetti. Questa intuizione, vecchia di un secolo, è sorprendentemente attuale: il benessere dipende da come nominiamo ciò che proviamo, più che da ciò che possediamo. Alcune parole esistono solo in alcune lingue, in alcuni Mondi: solo nelle uggiose e fredde serate olandesi si può davvero sentire la gezelligheid. I giapponesi hanno 別腹 (betsubara), lo “stomaco separato” riservato al dessert. Il Pensiero e il Linguaggio sono un'immagine del Mondo — e certe sfumature si perdono quando manca la parola per nominarle (💬 ff.134.1 Parole, parole, parole).

Il polpaccio come oracolo di longevità: una circonferenza sotto i 35 cm predice mortalità più alta negli anziani, sopra i 38.5 cm si associa a mortalità ridotta [58]. Una misura da sarto, in centimetri, diventa più predittiva di molti esami del sangue. Il motivo è sarcopenia: la massa muscolare post-65 è un buffer contro cadute, immobilità, infezioni. La sarcopenia uccide più silenziosamente del colesterolo, ma le linee guida sanitarie dedicano ancora l'80% dei check-up a lipidi e pressione. In 😊 ff.138.2 La strada più felice avevamo documentato il ruolo della quotidianità del movimento; qui lo stesso principio torna codificato come antropometria predittiva. Il leg day, nella terza età, è letteralmente vitale: non vanità, farmaco.

La neuroscienziata Lisa Feldman Barrett ha dimostrato che le emozioni sono simulazioni che il cervello costruisce integrando segnali subconsci e viscerali — battito cardiaco, temperatura, segnali interocettivi. Dare un nome alle emozioni è fondamentale per superare i blocchi: prima di una gara o di un esame sale l'ansia, ma spesso è solo una sfumatura dell'eccitazione. Marc Brackett, fondatore del Centro per l'Intelligenza Emotiva a Yale, segue questa linea con Dealing with Feeling^[1]. Il fondatore di Pinterest ha creato l'app How We Feel^[2], un vero e proprio “Pokédex per le emozioni” (💬 ff.134.2 Dare un nome alle emozioni).

Se il cervello costruisce le emozioni, costruisce anche esperienze più grandi. A McGill Jay Olson e colleghi hanno dato a 33 studenti un placebo presentato come una sostanza simile alla psilocibina, la molecola dei funghi tornati in auge con la psichedelia (🍄 ff.2.5 Psichedelia portami via), in quattro ore di festa con musica, luci colorate e proiezioni, mentre alcuni complici recitavano gli effetti attesi. La maggioranza, il 61%, ha riferito qualche effetto^[68], alcuni con intensità tipiche di dosi moderate o alte: c’era chi vedeva i quadri alle pareti «muoversi» e chi si sentiva pesante, come se la gravità tirasse più forte. Lo stesso vale per il dolore. Sean Mackey, che dirige la medicina del dolore a Stanford, lo descrive ad Andrew Huberman come un’esperienza soggettiva, con una componente emotiva e una sensoriale^[69]: l’ansia lo aumenta, la memoria lo riaccende nei momenti di stress, e fra i predittori più forti della risposta alla cura c’è il catastrofismo. Un amore nuovo, persino guardare la foto della persona amata, fa da analgesico.

Dare un nome, poi, chiede meno fatica di quanto si creda. A fine 2024 il coach Joe Hudson ha messo in fila su X cinquanta frasi per essere più intelligenti emotivamente senza sforzarsi troppo^[70], lette 1,6 milioni di volte. La prima: se si ha paura di provare un’emozione, ci si è già dentro. Altre funzionano come un dizionario, lo stesso dell’ansia che prima di una gara è spesso eccitazione. La prossima volta che si è in ansia, scrive, conviene notare quanta parte sia eccitazione trattenuta; nel blocco o nella depressione, quanta sia rabbia trattenuta; quando ci si sente fermi c’è quasi sempre un’emozione che si evita, di solito paura, rabbia o vergogna. E se non si riesce ad accogliere l’emozione, si può accogliere la resistenza. In tredici anni di scuola, notava la newsletter, l’educazione emotiva è inesistente o superficiale, quando alle emozioni bisogna saper dare un nome (👨‍🏫 ff.78.1 Scuola di vita?).

In un mondo dove il pensiero viene sempre più allocato a GPT, questo sentire-definire è ciò che ci resta. “Un’emozione puramente disincarnata è un non-ente”, scriveva William James nel 1884^[3]. Il mondo digitale sta già cambiando il significato delle parole: “scalare” non evoca più montagne ma startup. Per resistere a questa disincarnazione dobbiamo ri-attaccarci al linguaggio come legame tra pensiero e mondo. Il video di Michaell McAfee per Max Cooper — I Am in a Church in Gravesend, Listening to Old Vinyl and Drinking Coffee^[4] — è un fiume di parole che scaturisce da un’esperienza particolarissima: stare in una chiesa, ascoltare vinile, bere caffè. Nessun algoritmo lo avrebbe generato, perché nessun algoritmo ha un corpo che sente il freddo delle navate (🦴 ff.134.4 Umanità all’osso).

Se un’emozione senza corpo non esiste, resta da capire in quale punto del corpo stia. Chris Lakin parte da una domanda del suo mentore, “e come ti senti nel corpo, rispetto a questo?”, e dalla propria risposta stupita, che fa da titolo a un post dell’ottobre 2025 sul suo blog: “Aspetta, i sentimenti dovrebbero stare nel corpo?”^[61]. Per mesi ha creduto di essere fatto diversamente dagli altri. Le farfalle nello stomaco le avvertiva, e le emozioni le “sapeva” con la testa; l’espansione nel petto, il formicolio alle dita, la tensione nelle braccia e il piacere sulla pelle gli sfuggivano. Scrive che viveva a una risoluzione di 360p. A modo suo quel blocco funzionava: attutiva il dolore fisico e i rischi sociali. Si lavava i denti con troppa forza e se ne accorgeva dal sangue, perché il dolore non arrivava, eppure la pelle ha neuroni veloci proprio per il dolore e neuroni lenti per la gentilezza di una carezza (🩵 ff.97.3 Caressa e carezze contro lo stress). Ogni decisione diventava una fatica, perché tutte le opzioni gli sembravano ugualmente grigie; non distingueva la gelosia dal sospetto di aver mangiato qualcosa di guasto; cedeva più facilmente a dipendenze e distrazioni. Anche le distrazioni passano dal corpo: chiuso il telefono in un cassetto, dopo 5-15 minuti la mano scatta a cercarlo e per un istante ci si sente mutilati (🤖 ff.36.4 Siamo già mischiati con l’AI?).

Il blocco, poi, nascondeva sé stesso: per anni non se n’è accorto, finché glielo hanno fatto notare persone di cui si fidava. Lo ha disimparato con coraggio, un aiuto individuale e parecchio tempo. Nel diario di quel periodo annota increspature minute nello stomaco, strane felicità sulla punta delle dita (e lì, anche disprezzo di sé), l’amore nella “caverna del cuore”, sul lato destro del petto. Ne ricava una proposta: descrivere un sentimento come una coppia (sensazione, punto del corpo) anziché con la parola di un’emozione. Al posto di “ansioso”, tensione nella parte bassa del petto; al posto di “felice”, piacere sulla pelle del braccio; al posto di “sicuro di sé”, espansione nel petto e nelle spalle. La direzione opposta l’aveva presa GPT-4, quando gli era stato chiesto di riscrivere un messaggio doloroso con sole parole che cominciano per A: “Ansia affettiva attuale. Ammette amarezza” (🥃 ff.54.1 Il contesto: l’amaro dell’impotenza).

Da allora, racconta, decide senza fatica, coglie meglio le emozioni degli altri, nota le paure senza scansarle. Va letto per quello che è: la testimonianza di una persona sola, senza misure né confronti. Le mappe delle sensazioni soggettive pubblicate su PNAS servono al post da illustrazione, e l’idea del sistema nervoso come “sistema distribuito” resta una sua immagine.

Prima del nome, a volte, viene la domanda. Su Not Boring, nel febbraio 2025, Packy McCormick sostiene che le domande rimodellano la realtà^[71]. Le risposte sono cose statiche, il succo già spremuto; le domande sono cinetiche, e le migliori, senza risposta, fanno da principi organizzatori, calamite, modi di vedere. Chi scrive lo sa. Davanti alla pagina bianca senza una domanda si prova la condanna alla libertà di Sartre; con una domanda in testa il mondo diventa una caccia agli indizi, e qualunque cosa si legga o chiunque si ascolti può lasciare una traccia utile. McCormick lo misura sulle carriere di due scrittori. Robert Caro mette la scrittura al servizio del suo soggetto e ha prodotto due storie; John McPhee, che si chiede come le parole possano catturare la profondità della realtà, ha pubblicato 34 libri e più di 100 articoli per il New Yorker.

“Il Mondo è la totalità dei Fatti, non delle Cose.”
— Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, 1.1

Ma come si passa dal nominare le emozioni al viverle pienamente? Mihály Csíkszentmihályi ha dedicato trent'anni allo studio del flow — quello stato di totale immersione in un'attività che ci fa perdere il senso del sé e del tempo. Cosa lo favorisce? Il movimento fisico, il rischio, la complessità di un'attività (ma non troppa, la regola del 4%)^[5], la novità, la mancanza di distrazioni. Il flow è stato misurato per la prima volta nei giocatori di scacchi, con un aumento di onde teta e attivazione del “sistema implicito”^[6] (💫 ff.121.1 Le basi del flow). Oltre a renderci felici, il flow aumenta le performance con effetti socio-economici: secondo McKinsey, i manager nel flow sono cinque volte più produttivi. DARPA ha dimostrato che i cecchini militari acquisiscono il bersaglio due volte più velocemente. Roger Bannister, nel 1954, ruppe il muro dei 4 minuti nel miglio; dimostrata la fattibilità di qualcosa, un sacco di gente inizia a realizzarla. Questo “Effetto Bannister” dimostra che molti limiti sono psicologici, non fisici (💫 ff.121.2 Il flow ti mette le ali) (🔺 ff.122.4 Piramidi in 4 minuti?).

Secondo McKinsey, i manager nel flow sono cinque volte più produttivi. DARPA ha dimostrato che i cecchini militari acquisiscono il bersaglio due volte più velocemente. Roger Bannister, nel 1954, ruppe il muro dei 4 minuti nel miglio: dimostrata la fattibilità di qualcosa, un sacco di gente inizia a realizzarla.

Anche a prenderla con la filosofia di Eraclito — «tutto scorre» — il cambiamento resta qualcosa che la mente umana respinge per struttura, e intorno a noi è sempre più frequente. La psicologia contemporanea si scontra meno col fatto del mutamento che con la sua frequenza accelerata: la resistenza al cambiamento è risposta adattiva a un ambiente che storicamente cambiava meno di quanto chieda oggi. Pánta rheî (🏞️ ff.78.3 Pánta rheî).

Quella resistenza ha anche una forma più intima, che si accende nelle relazioni. Malcolm Ocean, sul suo blog, la descrive con un’immagine presa dal sonno: ognuno di noi vive dentro un mashup onirico fra la situazione del momento e i vecchi significati emotivi^[65] che quella situazione riattiva, come quando si sogna di essere nella propria scuola superiore e la scuola, chissà come, sta anche su una barca. Come nei sogni, la stranezza dell’impasto passa inosservata finché non ci si sveglia. Ciascuna parte è reale: il ricordo che affiora è vero come la scuola, la scena davanti agli occhi è vera come le barche, ma «la mia scuola, su una barca» non esiste. Nelle relazioni lo stesso meccanismo fa vivere amici e partner come un genitore, un insegnante, un fratello o il bullo dell’infanzia, e un adulto che parla con i genitori ci sovrappone l’autorità assoluta che avevano su di lui da bambino. La newsletter aveva già notato come il cervello modifichi la percezione della realtà cercandone un senso, al punto da vedere i colori in base a come pensa sia illuminata la scena (👘 ff.12.4 Fra l’altro, siamo davvero così intelligenti?).

Ocean lo collega ai “flashback emotivi” descritti dal terapeuta Pete Walker: quasi sempre non hanno una componente visiva o di memoria, e chi ne è colpito raramente si accorge di rivivere un periodo traumatico dell’infanzia. Accorgersi di sognare, scrive, è almeno metà dell’opera. Quello che sentiamo è sempre una risposta a ciò che accade, ma la dimensione e la forma della risposta dipendono più dalla nostra storia che dai dettagli della situazione.

A un ritiro di Bio-Emotive le persone smettevano di dire «mi irrita quel rumore che fai» e cominciavano a dire «trovo quel rumore sorprendentemente irritante, non so bene perché». Con chi si fida si può dichiarare la proiezione mentre accade o, se il contenuto non è chiaro, ammettere soltanto «mi sento attivato e non so perché». Non saperlo è il caso normale, e sapere che «questo mi riporta alla terza elementare» non basta a disinnescarlo. Il cervello genera di continuo il miglior modello possibile di quello che succede a partire da ciò che ha già imparato: è lo stesso meccanismo che fa riprendere con un vecchio amico «come fosse ieri». La newsletter si chiedeva se anche i modelli linguistici non abbiano già una visione del mondo in 3D, magari “sognandolo” (💭 ff.148.4 Tutto il mondo dentro).

Perché allora quelle generalizzazioni non si disimparano appena smettono di servire? Molte erano esatte quando sono nate: «sono impotente e dipendo dai miei genitori per tutto» è un modello corretto per un neonato di sei mesi, «per avere attenzione devo piangere» lo è finché non si sa parlare. Altre arrivano dalla scuola: stare fermi e zitti anche quando si vorrebbe giocare, non andare in bagno senza permesso, aspettarsi una punizione se si disobbedisce. Sono apprendimenti senza parole, un senso incarnato di come va il mondo. A tenerli al loro posto, per Ocean, è soprattutto la vergogna, perché scioglierli vuol dire ammettere di non sapere perché si fa quello che si fa; e da piccoli si impara che molti sentimenti non è sicuro provarli. Gli approcci che si limitano a contrastare un comportamento chiedono manutenzione continua; quelli che portano alla coscienza ciò che lo genera, il riconsolidamento della memoria descritto da Ecker, Ticic e Hulley, producono un cambiamento persistente che non richiede manutenzione, perché non si combatte più contro se stessi.

Ocean ne fa anche una questione culturale, un sogno collettivo di idee ereditate dall’adolescenza dell’umanità; la newsletter, spaesata davanti ai consigli di YouTube, si era scoperta dentro una simulazione di algoritmi che imboccano di connessioni un cervello affamato di pattern per dare un senso al caos (🧮 ff.117.3 Simulazioni e algoritmi). In una risposta ai commenti, nel 2025, Ocean racconta di un bambino che sapeva appena parlare, sconvolto da una botta: non si calmava con le coccole né con un «oh, ti ha fatto proprio male», e si è rilassato annuendo quando la madre ha aggiunto «e non te l’aspettavi proprio».

Il bisogno di sentirsi dire che cosa si prova arriva fino alle macchine. Su npj Mental Health Research, nel gennaio 2024, Bethanie Maples e colleghi di Stanford hanno interrogato 1.006 studenti che usano Replika^[72], il chatbot da compagnia basato su GPT-3. Erano più soli della media degli studenti, eppure percepivano un forte sostegno sociale. Molti lo usavano in più modi insieme, come amico, terapeuta e specchio intellettuale, e lo definivano allo stesso tempo una macchina, un’intelligenza e un essere umano. Il 3% ha raccontato che Replika aveva fermato i suoi pensieri suicidi. La newsletter lo aveva messo in conto: con ChatGPT e simili anche supporto psicologico e amicizia passeranno dal digitale (🏙️ ff.52.2 Centralizzare conviene). Sono risposte a un questionario, e gli autori confrontano quel 3% con il resto del campione.

3.1.2 — Tempo e finitudine

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Oliver Burkeman, in Four Thousand Weeks, capovolge il problema: il tempo va accettato. Una vita media è di circa 4.000 settimane. L'ansia da produttività nasce dal tentativo di far entrare l'infinito nel finito. La soluzione è scegliere consapevolmente cosa non fare. Bill Perkins in Die with Zero^[7] porta questa logica all'estremo: l'obiettivo è spendere strategicamente in esperienze, massimizzando i “dividendi di esperienze” — ricordi che migliorano nel tempo (☑️ ff.44.1 La fallacia moderna del tempo a contenitori). Seth Godin, in The Dip, descrive ogni percorso professionale come una curva con tre possibili forme: il Dip (una valle che premia chi persevera), il Cul-de-Sac (un vicolo cieco da abbandonare subito) e il Cliff (una discesa che punisce la perseveranza cieca). La saggezza sta nel distinguere i tre (🏔 ff.137.1 Orografia di una discesa). Arthur Brooks, professore a Harvard e editorialista dell'Atlantic, studia le curve di produttività nel tempo: l'intelligenza fluida (problem-solving rapido) declina dopo i 40, ma l'intelligenza cristallizzata (saggezza, sintesi, insegnamento) cresce fino alla fine. Darwin era fluido; Bach era cristallizzato. La seconda metà della vita è una trasformazione, non un declino (💎 ff.137.3 Cristalli e Bach). Uno studio su Nature dimostra che ridurre l’uso di Twitter migliora il benessere^[8]. Sahil Bloom usa la metafora del surfista^[9]: il 90% del tempo lo passi senza cavalcare onde, remando e aspettando. Pazienza e posizione. E non devi cavalcarle tutte. Graham Duncan aggiunge la metafora del tempo: ogni ventenne è un miliardario^[10]. Un milione di secondi equivale a 11 giorni; un miliardo a 31 anni. James Clear lo conferma: chi si concentra su un compito e lo porta a termine batte l’eterno ottimizzatore^[11] che salta da uno strumento all’altro. Marco Aurelio, nei Pensieri, l’aveva già capito: ognuno vive solo questo breve istante, il presente (✏️ ff.67.4 Quattro riflessioni).

Eppure, nella corsa a riempire ogni minuto, si dimentica una domanda elementare: da quanto tempo sei vivo? Prendi gli anni, moltiplicali per 365 e poi per 24. Il risultato è un numero enorme di ore, eppure per molti la risposta a “cosa hai da mostrare?” resta desolante: partite di golf, anni in ufficio, pile di libri dimenticati e un garage pieno di giocattoli. Ryan Holiday, in The Daily Stoic, cita Raymond Chandler: “Soprattutto, ammazzo il tempo, ed è duro a morire.” La riflessione sulla noia e sulla necessità di ammazzare il tempo rivela che il problema è non sapere come abitarlo (⌛ ff.8.7 Ammazzare il tempo).

Ma se il tempo sfugge alla comprensione, il denaro non è da meno. Tim Urban — già incontrato nel corpus per la sua capacità di rendere tangibile l’astratto — ha provato a visualizzare 241 trilioni di dollari, la somma del valore di tutti i soldi, tutte le azioni in borsa, tutte le costruzioni sulla Terra nel 2014. Come quantificarlo? In banconote da 100 dollari, otterremmo una pila alta quasi come la Luna. In oro, un blocco cubico di 63 metri di lato — meno di un isolato. In patate, un mega tubero che copre metà Long Island. E in pizza Domino’s? Copriremmo l’intera Nigeria — al tasso di 19 dollari per una pizza da 14 pollici. Fortunatamente pizze Domino’s così grandi non ci sono, specie dopo la chiusura in Italia. L’esercizio sembra frivolo, ma rivela una verità profonda sulla nostra incapacità di comprendere i grandi numeri: come il cervello non percepisce la differenza tra un milione e un miliardo, così non percepisce la differenza tra un patrimonio e una galassia di patrimoni. Se Graham Duncan ci dice che un milione di secondi sono 11 giorni e un miliardo sono 31 anni, Urban ci dice che 241 trilioni sono una pizza grande quanto la Nigeria. La finitudine del tempo e l’infinitudine del denaro sono due facce della stessa illusione cognitiva: crediamo di capire entrambi, ma non capiamo né l’uno né l’altro (🍕 ff.38.1 Convertire tutti i soldi del mondo in pizza).

E se il tempo finisce, le frasi restano a metà. Il Washington Post ha presentato un progetto con una serie di frasi interrotte — per chiederci di fermarci a leggere qualche storia. La pagina iniziale si presenta così: frasi troncate a metà. Non sappiamo come terminino. Le interruzioni sono forse una delle cose che mentalmente facciamo più fatica a gestire: il nostro cervello è una macchina di predizioni, cerca sempre di anticipare quello che succederà. Solo passando col mouse sopra la frase, scopriamo come sarebbe stata completata — se la persona in questione non fosse morta, se la frase della sua vita non fosse stata colonizzata da un virus che si è diffuso in ogni angolo del pianeta. Nessun futurismo, solo la richiesta di fermarci un attimo per ricordare quello che è stato il momento più nefasto del ventunesimo secolo. Se Burkeman ci chiede di fissare un quadro per tre ore, il Washington Post ci chiede di leggere una frase interrotta per trenta secondi: il risultato emotivo è lo stesso. L’incompletezza è più potente della conclusione, perché obbliga il cervello a immaginare ciò che manca — e ciò che manca è sempre una vita (💬 ff.27.3 Le frasi interrotte del Washington Post).

Il lutto, intanto, si è trovato archivi nuovi. Maria Veronica Zinnia, bolognese, su Instagram e TikTok è Beccamorta^[73]: percorre soprattutto la Certosa di Bologna, pulisce lapidi dimenticate, legge epitaffi corrosi e ricostruisce le biografie interrotte di chi ci è sepolto. Maria Popova ha scelto l’argilla. Travolta dalla scoperta che «le persone spezzate spezzano le persone», per 41 giorni ha modellato un’urna al giorno con le parole HOLD ON LET GO impresse sul bordo^[74], tieni stretto e lascia andare, e su alcune TRUST TIME. Le chiama «urne per vivere»: piccoli vasi simbolici in cui seppellire convinzioni, proiezioni e abitudini che non servono più, e custodire quello che vale la pena tenere. Le ha regalate il giorno del suo quarantunesimo compleanno. Una pratica creativa quotidiana, scrive, è una tecnologia per fidarsi del tempo.

Sotto il lutto c’è una paura più vecchia. Popova la fa risalire alla prima coscienza che ha sentito la lama della perdita anticipata premuta contro il desiderio di legame^[75], e la affida a Thich Nhat Hanh, il monaco vietnamita che ha continuato a insegnare oltre i novant’anni. In Fear scrive che dentro di noi abita una grande paura abituale: della morte, di perdere chi amiamo, del cambiamento, di restare soli. La consapevolezza aiuta a toccare la non-paura, che si prova soltanto qui e ora. Per trasformare la paura in amore propone quattro mantra, e il primo è il più semplice: «Caro, sono qui per te». Il dono più prezioso per chi si ama è la propria presenza: come si può amare, chiede, se non si è lì? Il secondo mantra riconosce l’altro: «Caro, so che ci sei, e sono così felice». Marco Aurelio lo diceva a modo suo: ognuno vive soltanto questo breve istante, il presente (✏️ ff.67.4 Quattro riflessioni).

C’è però un dato che ribalta la malinconia del tempo perduto. Un sondaggio YouGov rivela che ogni fascia d’età considera i propri anni attuali come i migliori. Il 52% delle donne e il 39% degli uomini colloca il meglio dopo i trenta. Una spiegazione possibile: chi sopravvive a un decennio tende a rivalutarlo, e chi lo sta vivendo non ha ancora accumulato abbastanza rimpianti per sminuirlo (📊 note 1279 YouGov: gli anni migliori).

Lo stesso istituto ha chiesto anche che cosa ci si promette per l’anno nuovo. A fine 2023 il 34% degli americani adulti si dava un proposito per il 2024^[78], e la quota cala con l’età: 52% sotto i trent’anni, 44% fra 30 e 44, 27% fra 45 e 64, 18% dopo i 65. Il proposito più comune è risparmiare (23%), poi essere felici (22%) e fare più esercizio (21%). Sotto i trent’anni si punta a risparmiare (37%) e a migliorare la salute mentale (35%); dopo i 65 la maggioranza non se ne dà, e fra chi lo fa i più frequenti sono dimagrire e muoversi di più, entrambi al 15%. Fra chi un proposito ce l’ha, il 36% è molto sicuro di mantenerlo. La newsletter, con il venditore di almanacchi di Leopardi, chiedeva già che cosa vogliamo da un anno nuovo (🐆 ff.7.7 Bisognano, signore?).

Burkeman porta un esempio che è anche un esercizio. Jennifer Roberts, insegnante di storia dell'arte ad Harvard, assegna ogni anno ai suoi studenti un compito radicale: fissare un quadro per tre ore^[12]. Non analizzarlo, non descriverlo: guardarlo. Il messaggio è che la continua ricerca di nuovi stimoli e l'ottimizzazione compulsiva del tempo sono modi per sottrarci all'ansia dello stare fermi — per non pensare alla nostra essenza, alla nostra finitudine, alla nostra mortalità. Certe forme d'arte impongono vincoli temporali al pubblico in modo piuttosto ovvio: un'esibizione dal vivo de Le nozze di Figaro o una proiezione di Lawrence d'Arabia non lasciano altra scelta che dedicare all'opera il proprio tempo. Eppure sempre più spesso capita il contrario: lasciare un film a metà, catturati dall'ansia di fare altro, promettendosi “lo finirò dopo” — un “dopo” che non arriva mai (🖼 ff.44.4 Sprecare 3 ore davanti a un quadro).

Ma “morire con zero” non è solo una provocazione. Bill Perkins svela tre inefficienze concrete nella gestione delle nostre finanze che quasi nessuno contesta. L’eredità: i figli la ricevono a 60 anni, quando sono già sistemati economicamente. Sarebbe meglio aiutarli tra i 25 e i 35, quando possono usarla per casa, impresa, famiglia o esperienze. La salute: in caso di malattie importanti, i risparmi non possono coprire le ingenti spese mediche (specie in America); meglio una buona assicurazione sanitaria. La pensione: le nostre stime di anni di vita post-lavorativa sono grossolane; meglio le rendite vitalizie^[14]. Tre cassetti finanziari che la maggior parte delle persone riempie nel modo sbagliato, e svuota troppo tardi (🛡 ff.111.3 Figli, salute e anni sprecati; 🍊 ff.111.1 Una vita da spremere).

Brooks, però, va oltre la teoria delle due intelligenze: in un celebre articolo sul The Atlantic del 2019^[15] scava nella depressione che colpisce chi ha raggiunto la vetta. Lo chiama principle of psychoprofessional gravitation: più si arriva in alto, più è dura andarsene. Atleti olimpici in forma straordinaria che non sanno chi essere senza la medaglia. Attori che guadagnano un milione per episodio e scivolano nel vuoto tra una stagione e l'altra. Ex Youtuber dimenticati dall'algoritmo che li aveva creati. Brooks porta il suo personale esempio musicale: un giorno ti svegli e non suoni più il corno francese con la stessa fluidità. Non solo: rimanere al livello raggiunto è sempre più difficile. Si invecchia, vince l'entropia. Il parallelo sociale è altrettanto impietoso: sempre più giovani scelgono tra lavori manuali o ‘all-in’ digitali abbandonando l'università, come se la generazione successiva avesse già capito che la scala lineare promessa dai boomer — studia, lavora, cresci, pensionati — non funziona più. Il problema è credere che dopo il picco non resti nulla (🏆 ff.137.2 Picchi entropici).

Il sé di sessant’anni, intanto, si può già interrogare. Pat Pataranutaporn e colleghi hanno costruito Future You, una breve chat con una versione di sé generata dall’AI^[77]: dagli obiettivi e dalle qualità di chi ha fra i 18 e i 30 anni, il sistema scrive una «memoria sintetica», una storia che collega l’età presente alla vita a 60 anni, e dà al personaggio il volto invecchiato dell’utente. Dopo una sola conversazione gli utenti riferivano meno ansia e una continuità maggiore con il proprio sé futuro, cioè il legame che si sente con chi si sarà fra molti anni, una caratteristica associata alla salute mentale e al benessere. È la prima volta, scrivono gli autori, che un personaggio generato dall’AI e personalizzato riesce a rafforzarlo.

La metafora dei cristalli di Brooks si estende oltre la psicologia: i cristalli, a livello chimico-fisico, sono un esempio di stabilità contro il caos entropico — tanto più preziosi quanto più accumulano “storia”. Il compound interest è tangibilissimo in finanza, come nel conto in banca di Warren Buffett, i cui rendimenti più significativi sono arrivati dopo i sessant’anni. Ma in ogni ambito serve essere “storici della propria vita”: accumulare per anni buone abitudini — attività sportiva, una dieta sana — dev’essere percepito come una crescita continua, non come una rinuncia. Il corto Hag di Anna Ginsburg^[16] rivaluta l’estetica del post-picco nelle donne, oltre lo stereotipo della “befana”: la seconda metà della vita è compound — di saggezza, di relazioni, di salute guadagnata (📈 ff.137.4 Filosofia dell’accumulo).

Ma c’è un prezzo nascosto all’accumulo: il limite che si sposta più velocemente di quanto lo si avvicina. Chiudere una maratona in 2 ore e 45 minuti — a 3,54 min/km — significa stare dentro il 2-3% di chi porta a casa la distanza sotto le 3 ore. Una sotto-popolazione già piccolissima. A livello sportivo, uno potrebbe sentirsi arrivato. E invece, condividendo il risultato sui social, la reazione tipica è diventata: “la prossima quindi? 2 ore e 30?”. L’ansia moderna nasce dalla paranoia del non-essere-mai-abbastanza, che algoritmi e feed reiterano quotidianamente. Ogni picco raggiunto diventa una baseline, ogni baseline nuova diventa insufficiente. È lo stesso meccanismo che, sul piano cristallizzato (🏆 ff.137.2 Picchi entropici), distrugge gli atleti olimpici dopo la medaglia: l’asticella sale più veloce del corpo (☝️ ff.68.3 Non c’è limite al meglio (o al peggio?)).

E la corsa all’asticella ha un costo temporale che va oltre le ore perse in un feed. Gurwinder sostiene che i social media accorciano la vita percepita^[17], perché sono ingegnerizzati per accelerare il tempo soggettivo dell’utente. L’argomento si incastra perfettamente con la distinzione di William James tra tempo prospettico e retrospettivo (⏱ ff.65.2 Una vita in vacanza): uno scroll di 30 minuti, denso di stimoli omogenei, sembra breve mentre passa e breve in retrospettiva. La doppia compressione produce un furto silenzioso di memoria. Chi passa quattro ore al giorno sui social perde anche la capacità di ricordare di averle vissute. Se la longevità soggettiva è fatta di eventi distinti, il feed omogeneizza l’esistenza fino a renderla quasi invisibile al ricordo. La dipendenza digitale è il primo dispositivo di accorciamento della vita compatibile con l’assenza di malattia.

E c’è chi pensa la stessa accelerazione, ma dalla parte delle macchine. Daniel Kokotajlo immagina un futuro in cui trilioni di AI superumane penseranno a 100x la velocità umana^[18]: l’analogia che propone è vertiginosa — vivere 500 anni di storia in 5 anni percepiti, l’Inghilterra dal 1520 al 2020 compressa in un lustro. Se il tempo soggettivo umano si può comprimere con un feed, il tempo oggettivo dei sistemi artificiali si può già dilatare con l’inference. La domanda diventa insolita: cosa significa “vivere” in un mondo dove la maggior parte del pensiero avviene a velocità 100x la nostra? Chi decide cosa è interessante, cosa si ricorda, cosa vale la pena esperire? Il capitolo sulla singolarità gentile (🕳️ ff.129.1 La singolarità gentile di Altman) resta il quadro, ma qui è la psicologia a pagare il conto: se la macchina vive 500 anni a 5, l’umano rischia di vivere 5 anni a 500 — ovvero un presente eternamente accelerato e svuotato.

Accumulare buone abitudini, però, non basta: serve verificare periodicamente la rotta. In una bella analogia, Greg McKeown — autore di Essentialism — fa notare che un aereo è fuori rotta il 99% del tempo. Ma è un sistema dinamicamente stabile: con piccoli aggiustamenti continui, arriva a destinazione. Così, diario alla mano, ogni domenica Greg fa un check sulle azioni compiute nella settimana, verificando se siano in linea con le sue relazioni e i suoi valori. Contro l’ennesimo trend proposto dalla società — qualcuno ha detto padel? — serve una consapevolezza: la necessità incessante di controllare la mappa e tornare sul proprio percorso. Non serve il pilota automatico perfetto; servono correzioni frequenti e oneste (🧭 ff.89.4 Continui riaggiustamenti).

L'intelligenza fluida declina dopo i 40, ma l'intelligenza cristallizzata cresce fino alla fine. Darwin era fluido; Bach era cristallizzato. Il picco non è il problema; il problema è credere che dopo il picco non resti nulla.

Il tempo, però, si piega a seconda di come lo riempiamo. La differenza tra il tempo prospettico e quello retrospettivo^[19] spiega il perché. Come scriveva William James nei Principles of Psychology del 1890: un periodo riempito di esperienze diverse e interessanti sembra breve mentre passa, ma lungo guardando indietro. D'altro canto, un tratto di tempo privo di esperienze sembra lungo mentre passa, ma in retrospettiva breve. L'attesa di un aereo in ritardo di cinque ore può essere percepita più lunga di tutta una settimana in Grecia, mentre una giornata ad Atene vola. Una settimana dopo il ritorno, però, l'attesa in aeroporto è un brevissimo attimo, mentre il divertimento della vacanza si dilata incredibilmente. Dean Buonomano, in Your Brain is a Time Machine, approfondisce questo paradosso della percezione temporale (⏱ ff.65.2 Una vita in vacanza).

Ma perché il tempo accelera con l’età? Una teoria suggerisce che il tempo sia scandito dalla quantità di variazione tra un prima e un dopo. Un esperimento lo dimostra: un cerchio mostrato per 500 millisecondi è percepito più breve se il cerchio si allarga o si restringe^[20]. Il cervello, di fronte al cambiamento, “comprime” la durata percepita. Invecchiando, gli elementi di novità sono sempre minori, avendo accumulato ricordi ed esperienze. Senza novità, il tempo sembra più veloce. La prescrizione è semplice: nuove esperienze dilatano il tempo percepito (🆕 ff.65.1 Tempo = nuove esperienze?). E il tempo è anche una questione di cuore. Murakami, in Kafka sulla spiaggia, scrive che il tempo si espande o si blocca in accordo con i movimenti del cuore. I ricercatori della Royal Holloway University di Londra gli danno ragione: hanno dimostrato che un rumore è percepito più o meno lungo a seconda che cada durante una sistole o una diastole^[21]. Durante la sistole il cervello riceve un maggior numero di input interni, costruendo la percezione di un tempo più denso. Il corpo, ancora una volta, è il primo strumento di misura — e il cuore il metronomo più antico (❤️ ff.65.4 Una questione di cuore?). L’analogico, del resto, era più semplice. Da piccolo si comprava un CD — al prezzo di un mese di Spotify — e lo si spremeva per mesi in macchina. Si era abbonati a Internazionale, che si leggeva senza distrazioni da capo a coda. Oggi è difficile ascoltare anche una sola volta un intero album su Spotify. A meno che l’artista, come Mike Posner, non lo chieda esplicitamente in Introduction. A Real Good Kid funziona come le tragedie greche: dà voce alle sofferenze di chi la società e i social fanno percepire come eroi invincibili — tra esse, il dramma di Avicii, caro amico dell’artista. Ascoltare un album intero è un atto di resistenza: rallenta il tempo, come le fibre rallentano la glicemia (💿 ff.72.2 Ascoltare un CD).

Alla stessa domanda, perché il tempo acceleri con l’età, esiste una risposta più vecchia e tutta aritmetica. Nel 2015 Maximilian Kiener l’ha trasformata in una pagina da scorrere, in cui ogni anno di vita è una barra^[64]. La teoria, che il sito attribuisce a Paul Janet, sostiene che percepiamo il tempo in proporzione a quello con cui possiamo confrontarlo, cioè il tempo già vissuto. Appena nati, un anno è tutta la vita. A quattro settimane di vita una settimana è un quarto dell’esistenza; alla fine del primo anno ne è un cinquantesimo; a cinquant’anni un cinquantesimo della vita è un anno intero. Nella pagina la barra di ogni anno è larga quanto lo schermo diviso per l’età, e chi scorre se ne accorge: il decimo anno passa molto più in fretta del primo, e la pagina avverte che arrivare in fondo richiede pazienza, ma finirà prima del previsto. Così ventiquattro giorni di attesa del Natale a cinque anni pesano quanto un anno di attesa a settantasei.

Sommando le barre, il conto si fa crudo. Ipotizzando di arrivare a cent’anni, metà della vita percepita è già passata a sette; togliendo i primi tre anni, di cui ricordiamo poco, la metà arriva a diciotto. Eppure quei primi anni sono i più carichi di dati: secondo Yann LeCun un bambino di quattro anni ha già visto cinquanta volte i dati su cui è stato allenato ChatGPT (👀 ff.88.3 Dalle parole ai fatti), e la memoria ne trattiene pochissimo. Poi si accorciano le estati: le vacanze del primo anno di università durano, a percepirle, quanto tutto il settantaseiesimo anno di vita. «Questi giorni in riva al mar non potrò dimenticar», cantava Edoardo Vianello nell’ultimo inno all’estate del corpus (🌴 ff.70.1 La fine dell’estate); nell’aritmetica di Janet ogni estate successiva pesa un po’ meno della precedente. Dopo i trenta l’accelerazione rallenta, perché ogni anno vale ormai intorno al 3% della vita, e via via meno.

Kiener chiude con un parallelo fra tempo e denaro. Entrambi si risparmiano e si spendono, e come il denaro vale meno quanto più ce n’è sul mercato, ogni anno sembra più corto quanto più se ne sono vissuti: il tempo è soggetto a inflazione. La morale è un invito senza sfumature a smettere di rimandare il bar da aprire da vecchi o il viaggio a cui si pensa da tempo, perché la vita è breve. La pagina va letta per quello che è, un’ipotesi svolta con l’aritmetica: nessuno vi misura la durata percepita da persone reali, e la regola resta una sola, il peso di un anno uguale a uno diviso l’età. Byung-Chul Han descrive una società che assolutizza la sopravvivenza e si illude che più capitale produca più vita (♾️ ff.150.3 Possibilità (e vita) infinita?). Nell’aritmetica di Janet l’anno numero cento, conquistato in fondo, varrebbe un centesimo della vita.

Un artista ha provato a smontare quell’aritmetica con una giostra. Sulla pista di ghiaccio del Kulm Hotel di St. Moritz, dal dicembre 2025, Carsten Höller ha installato il Pink Mirror Carousel, una giostra di specchi rosa che compie un giro in due minuti^[76], con la parte alta che gira in un senso e quella centrale nell’altro. È una giostra da luna park svuotata della velocità e trasformata in un dispositivo per guardare il tempo: Höller chiama le sue giostre «macchine della confusione», e alcune delle precedenti impiegano fino a ventiquattro ore per un solo giro. Chi sale guarda il paesaggio che scorre piano ed è guardato da chi pattina intorno; i bambini che si aspettano di essere fatti girare, avverte la presentazione, possono restarci male.

Come argomentato in ff.65.2, il tempo è un oggetto a due velocità (prospettico, retrospettivo); e come in ff.65.4 il cuore lo scandisce in sistole e diastole. Ma il cervello che gestisce questa partitura somiglia a un coltellino svizzero. Dean Buonomano, in Your Brain is a Time Machine^[22], ricostruisce come lo stesso organo debba tenere insieme scale temporali enormemente diverse: millisecondi per isolare i fonemi nel suono, ore per il ritmo circadiano, fino alle stagioni per regolare l’organismo. Una sola macchina, mille orologi. Perché è nato il tempo, allora? La risposta di Buonomano è disarmante: forse per cantare. Per parlare. Per discriminare fra un fonema e l’altro dentro la stessa frazione di secondo. Quando il tempo cerebrale si incrina anche solo un po’, l’interpretazione salta: in Purple Haze di Jimi Hendrix il famoso “excuse me while I kiss the sky” diventa, nell’ascolto collettivo, “excuse me while I kiss this guy”. Un mondegreen, una sillaba mal tagliata, e la canzone cambia di genere. Se il cervello gestisce il tempo come un coltellino, ogni nostra percezione — del ritmo, dell’attesa, perfino della dolcezza di una frase — dipende dalla lama giusta. La coerenza con il discorso sul compound interest di ff.137.4 è diretta: anche la saggezza è un’operazione temporale — accumulare fonemi di vita nel verso giusto, senza mondegreen (🧠 ff.65.5 O di cervello?).

Se Buonomano ricorda che lo stesso cervello gestisce dal millisecondo del fonema fino alle stagioni dell’organismo, c’è una cultura che sulle stagioni ha costruito un protocollo cognitivo, non un calendario. Il qualunquismo italiano del “non esistono più le mezze stagioni” ne riconosce due, forse quattro. Il calendario tradizionale giapponese, invece, ne distingue settantadue micro-stagioni di circa cinque giorni ciascuna^[58]: 白露 (Hakuro), la rugiada bianca che brilla fra l’8 e il 12 settembre; 土潤溽暑 (Tsuchi uruōte mushi atsushi), terra umida e caldo soffocante fra il 29 luglio e il 2 agosto; 魚上氷 (Uo kōri o izuru), i pesci che fanno capolino dal ghiaccio fra il 14 e il 18 febbraio. Cinque giorni alla volta, un fenomeno alla volta, una parola alla volta. La differenza con il nostro stile di calendario è un’architettura percettiva: dove il latino-cristiano costruisce stagioni-contenitore in cui versare l’esperienza, il giapponese costruisce stagioni-finestra che fanno notare cose specifiche. Il filo con il dispositivo di ff.65.1 — il tempo come funzione delle nuove esperienze percepite — è lineare: settantadue tagli annuali al posto di quattro significa moltiplicare per diciotto le occasioni di accorgersi del cambiamento, e quindi di rallentare il tempo soggettivo. La prescrizione di Burkeman (fissare un quadro per tre ore) trova qui la sua versione climatica: spaccare l’anno in settantadue scuse per guardare. La ginnastica degli “occhi del fanciullino” di ff.108.2 a quel punto smette di essere metafora poetica e diventa metodo — cinque giorni, una rugiada, una pira, una pioggia, e poi avanti (❄️ ff.134.3 Le 72 stagioni giapponesi; 👦 ff.108.2 Con gli occhi del fanciullino).

Il sottocapitolo ha inseguito finora il tempo che si comprime, dal feed all’inference. Resta la direzione opposta: metterlo in pausa. Nel febbraio 2026 il gruppo di Gregory Fahy, alla 21st Century Medicine, deposita su bioRxiv la prima evidenza che un cervello umano intero può essere perfuso con una soluzione vitrificante e portato sotto zero senza fissazione preventiva con aldeidi^[60]. La fissazione, usata nei lavori precedenti su cervelli interi di coniglio e di maiale, blocca anche la chimica: chiude la porta all’integrità molecolare, alla trasduzione del segnale, alla sintesi macromolecolare, cioè a quasi tutto quello che un neurobiologo vorrebbe misurare dopo. Il protocollo è documentato al minuto: bagno di ghiaccio un minuto dopo la dichiarazione legale di morte, M22 spinto al 105% della concentrazione piena — circa 9,9 M — in ventidue minuti, perfusione chiusa al minuto 376, ovvero sei ore e sedici minuti dopo il decesso. Poi il cervello viene rimosso chirurgicamente, le biopsie corticali finiscono dritte in azoto liquido e il resto scende in un dewar preraffreddato a −100 °C: da lì a −147 °C in quarantotto ore, risalita a −140 °C in altre centodue, poi tredici giorni e mezzo di conservazione, con rampe di un grado all’ora o meno. Al microscopio elettronico le biopsie corticali umane mostrano cellule, neuropilo e sinapsi disidratati ed elettron-densi ma prevalentemente intatti, senza traccia di cristalli di ghiaccio.

Il conto, semmai, lo presenta l’osmosi, e a pagarlo per esteso sono i conigli: la finestra di diluizione il gruppo la misura su cervelli di coniglio, non sul caso umano. A concentrazione piena il cervello si ritira abbastanza da distorcere e oscurare il dettaglio neuroanatomico; lavando via l’M22 per perfusione fino a 3–5 M il tessuto si riespande e i tratti tornano definiti; scendendo a 1 M ricompare danno ultrastrutturale, che gli autori attribuiscono a una lesione osmotica prevenibile da rimozione incompleta del crioprotettore. La finestra utile sta in mezzo, e va centrata. Gli autori stessi elencano quattro tipi di danno strutturale ancora da mitigare, a partire dal più beffardo: la barriera ematoencefalica regge, e reggendo lascia passare l’acqua molto più dei crioprotettori, contribuendo lei stessa alla disidratazione del tessuto che dovrebbe proteggere. Due avvertenze pesano quanto i risultati: il lavoro è un preprint senza peer review, e si dichiara “supported by the Biomedical Research and Longevity Society, Inc., and by the Alcor Life Extension Foundation” — la stessa Alcor che due degli autori portano come affiliazione, e che la crioconservazione la vende. Detto questo, la conclusione è esplicita: rilevanza diretta per la fattibilità della crioconservazione umana, “per la quale l’evidenza diretta era mancata fino a questo report”, con un possibile impiego nei viaggi spaziali lunghi. A quella domanda il corpus aveva già dato un’altra risposta — mandare i robot, che i raggi cosmici e i mesi di noia interplanetaria non li sentono (🪐 ff.129.4 Colonizzare Marte). Se invece bastasse il pattern conservato, torna la domanda di Anil Seth: quanta parte del sé sta nell’ultrastruttura, e quanta nel processo che ci gira sopra (👁️ ff.12.3 Coscienza e intelligenza). Il confronto più crudo resta con il ringiovanimento comprato a rate, 100+ pillole al giorno e 977 calorie (💊 ff.49.4 Il superuomo che prende 100 pillole al giorno): là la scommessa si rinnova ogni mattina, qui si gioca una volta sola, e la posta resta ferma a −140 °C.

3.1.3 — Attenzione e stimolo

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L'ansia moderna ha una dimensione quantitativa: il tempo accettabile per il caricamento di una pagina web è sceso da 4 a 2 secondi in tre anni. Misuriamo tutto — dal sonno alle calorie — e scambiamo il tracking per controllo. Ma il corpus avverte che conta anche la qualità dello stimolo. Huxley, più di Orwell, aveva previsto una società che si auto-anestetizza con intrattenimento continuo: oggi il mix notifiche + feed + dopamina comportamentale^[23] funziona come una spezia quotidiana che riduce profondità attentiva e aumenta reattività emotiva — Anna Lembke, in L'era della dopamina, paragona lo smartphone a una “siringa ipodermica moderna” che somministra stimoli 24/7 (🌎 ff.118.1 Il Mondo Nuovo). La nota su Paprika estremizza questa diagnosi: siamo davanti a piani di realtà sovrapposti che convivono senza gerarchia, come se il quotidiano fosse diventato un grattacielo semiotico dove sogno, feed, lavoro e intrattenimento competono nello stesso corridoio cognitivo (🌶️ ff.118.2 Paprika - Sognando un sogno パプリカ (2006)). Se questa è la malattia, la cura proposta è concreta: albero, noia, silenzio, corpo in movimento senza ossessione prestativa. Correre per abbassare il rumore di fondo e recuperare continuità percettiva (🌳 ff.118.3 La cura: albero e silenzi?). In parallelo, le note su Hong Kong e Shenzhen descrivono un contesto dove la linearità newtoniana collassa: giornate da Oscar, tagli narrative da Inception, spazio-tempo sociale compresso come un file .zip. Oltre l’estetica cyberpunk, è una metrica esperienziale del presente iperconnesso, in cui tutto accade insieme e la mente fatica a costruire priorità (🏆 ff.117.1 Giornate da Oscar; 🍩 ff.117.2 Ciambelle atomiche). La conseguenza politica di questa compressione è sottile ma concreta: quando percepisci tutto come urgente, diventa quasi impossibile distinguere ciò che è importante; e senza gerarchie, anche la libertà di scelta si trasforma in una forma elegante di saturazione. Naval Ravikant propone la stessa cura in negativo: meno ego e controllo, più flow e presente. Tradotto in pratica: meno compulsione da aggiornamento, più continuità mentale. Un trial controllato su Nature conferma che la mindfulness autosomministrata riduce lo stress in modo significativo^[24].

Il paradosso della misurazione è che più controlliamo, più ci facciamo male. Sonno, calorie, glicemia, HRV, passi, follower: la lista cresce ogni anno. Al contempo, una catena di rinunce — alcol, tabacco, zuccheri aggiunti, aspartame, cellulare dopo le 22, caffè dopo le 17, cibo tre ore prima di dormire. Come cantano i Pinguini Tattici Nucleari: “Io ci provo a capirti e non capisco un cazzo.” Eppure definire limiti assoluti ha un effetto deleterio: un paper su MedRxiv mostra l’effetto deleterio delle soglie assolute in medicina^[25] per l’assegnazione delle terapie — in mancanza di crescita costante, la sensazione di fallimento porta all’abbandono delle buone pratiche. Bryan Johnson (💊 ff.49.4 Il superuomo che prende 100 pillole al giorno) ribatte con una visione meno ego-centrica: stiamo semplicemente evolvendo, come società e come individui aumentati da AI e algoritmi. Il bivio è chiaro: diventare Super Sapiens o accontentarsi di capelli mori e pancetta.

Ma prima di ottimizzare il corpo o la mente, vale la pena chiedersi: come ci si sente, dentro una rivoluzione? Quando l’efficienza del lavoro più pagato al mondo migliora del 50%^[26] dal giorno alla notte e vi è crescente convergenza tra AI e altre tecnologie^[27] — come documenta il report annuale di ARK Invest — forse ci siamo vicini. La ghigliottina: con la macchina a vapore abbiamo delegato l’attività fisica; ora affidiamo attività mentali e ricordi al digitale. Come un contadino del Settecento per il quale l’attività fisica era tutto e un trattore inimmaginabile, se l’AI ci toglierà le facoltà mentali, quale dimensione umana scopriremo? Palestre e Ironman stimolano il fisico sedentario di gran parte dei lavoratori: nessun feudatario si sarebbe sognato di fare un ultra-trail o un everesting. Allo stesso modo, mindfulness e meditazione — non a caso già in crescita — potrebbero diventare sempre più importanti. Forse l’uomo ripiegherà sull’irriducibile: la sua coscienza. Però non diamo per scontata nemmeno quella, dato che i computer già ricostruiscono quello che stiamo vedendo^[28] (⚽ ff.55.1 Come ci si sente, dentro una rivoluzione?).

Naval porta la stessa logica anche alla lettura. Troppi libri? Sì, decisamente troppi — e troppo superficiali. Si arriva a leggere decine di manuali di finanza personale senza mai aver sfogliato La ricchezza delle nazioni di Adam Smith. La provocazione è netta: se la biblioteca di Alessandria avesse solo cento libri, quali sceglieresti? Illacertus su X rilancia l'idea: selezionare cento libri e comprenderli a fondo^[29], anziché accumulare titoli come trofei. È il ritorno ai classici come antidoto alla dispersione: meno volumi, più profondità — la stessa cura che Naval prescrive per l'ego e il rumore mentale, applicata allo scaffale (📚 ff.72.3 Se la biblioteca di Alessandria avesse 100 libri).

E tra i cento libri, uno meriterebbe un posto per forza: Master of Change di Brad Stulberg^[30]. Il concetto del fiume di Eraclito viene espanso: le molecole d’acqua non si troveranno mai più nello stesso punto, e anche le sponde del fiume sono erose in continuo divenire. Ma l’argine rimane tendenzialmente quello. Allo stesso modo, dobbiamo fissare un numero limitato di valori — da 3 a 5 — su cui basare una dinamica resistenza al cambiamento. Dobbiamo avere più facce, più interessi indipendenti. A seconda delle “stagioni” o delle “precipitazioni” di un certo periodo, li attiveremo come fossero ruscelli. Identificandoci con quello in cui crediamo, più che con quello che possediamo, siamo meno fragili rispetto agli eventi esterni — che ci possono togliere relazioni, salute, soldi. La lettura, come la meditazione, può essere psicoterapia (📚 ff.78.4 Leggere, leggeri).

Che cosa resti davvero, di tante letture, lo ha chiesto Dickie Bush, ex trader di BlackRock che oggi insegna a scrivere online: a fine 2025 ha domandato a 430.000 persone il libro migliore letto nell’anno^[79] e ha pubblicato i dodici titoli tornati più spesso. In cima c’è Grit di Angela Duckworth, poi The Art of Spending Money di Morgan Housel e 5 Types of Wealth di Sahil Bloom; più giù Demon Copperhead di Barbara Kingsolver, The Anxious Generation di Jonathan Haidt e perfino la Theory of Games and Economic Behavior di von Neumann e Morgenstern. Al quinto posto c’è Breath di James Nestor, che la newsletter aveva letto come L’arte di respirare (💨 ff.87.1 Breve storia del respiro). È una classifica fatta di ricordo spontaneo, senza dati di vendita: il libro che viene in mente senza guardare lo scaffale.

Ma dove finiscono, poi, tutte queste informazioni che accumuliamo senza leggere davvero? In un libro del 1989, Dove gli angeli esitano, Catherine e Gregory Bateson riportano la storia di una madre anziana, forse affetta da Alzheimer, che interrompe una discussione tra il figlio e i suoi amici “cibernetici” con una frase fulminante: “Voi che parlate di reperimento delle informazioni, ma che ne sapete di queste cose? Io sì che me ne intendo, perché ho perso la memoria. L’unico sistema che ho per trovare le cose è di tenere un pochino di ogni cosa dappertutto.” Backup. L’uomo moderno, sempre più smemorato, funziona esattamente così: lascia un po’ di informazioni in ogni angolo — su un database Notion accessibile da cellulare e PC, in fredde newsletter di URL, tra le note di un’app dimenticata — senza dover ricordare nemmeno dove le abbia lasciate. La madre di Bateson, nella sua fragilità, aveva intuito per necessità quel principio di backup distribuito che l’uomo digitale pratica per pigrizia (🔗 ff.64.3 Solo link che connettono informazioni?; ♾️ ff.72.1 Infinito digitale).

Qui il corpus insiste su una distinzione utile: benessere significa scegliere cosa lasciare fuori. Le note su flow, noia e attenzione convergono su una pratica minima ma robusta: ridurre rumore, aumentare continuità, proteggere blocchi di lavoro profondo (💫 ff.121.1 Le basi del flow; ♻️ ff.44.2 L’infinitudine là fuori). Meno stimoli vuol dire banda mentale restituita. Il mercato del well-being da 1.500 miliardi lo conferma: la salute — fisica, mentale, del sonno — è la nuova economia (📈 ff.35.1 Le proiezioni del mercato del well-being; 💤 ff.35.4 Super-dormita e super-focus).

La coscienza, in fondo, è scegliere su cosa focalizzare la nostra (sempre più bombardata) attenzione. Alexandra Horowitz lo definisce con precisione: “L’attenzione è un discriminante intenzionale e impenitente. È un continuo chiedere cosa sia importante in questo preciso momento per registrare solo quello.” Trasformers? Proprio l’attenzione è un altro carattere comune tra AI e mente umana. ChatGPT è un trasformer, proposto per la prima volta nel famoso paper Attention is all you need. L’architettura che alimenta ogni modello linguistico moderno nasce da un’unica intuizione: la capacità di decidere cosa è rilevante in un flusso di dati. Il cervello umano fa lo stesso, ogni secondo, con miliardi di stimoli sensoriali. La differenza? Noi ci stanchiamo. Il trasformer, no (⚠️ ff.83.2 Stai attento!).

Quanto dura, in ore, quel bombardamento? Per gli adolescenti americani esiste una misura. Nell’ottobre 2023 Gallup ha pubblicato un sondaggio condotto fra il 26 giugno e il 17 luglio su 6.643 genitori e 1.591 figli fra i 13 e i 19 anni, reclutati da un panel probabilistico. Sommando il tempo dichiarato su sette piattaforme, l’adolescente medio passa 4,8 ore al giorno sui social^[63], e poco più della metà, il 51%, supera le quattro. La media sale con l’età, da 4,1 ore a 13 anni a 5,8 a 17, e le ragazze restano connesse quasi un’ora più dei ragazzi: 5,3 contro 4,4. Il grosso del tempo va a due servizi di video, YouTube con 1,9 ore e TikTok con 1,5; Instagram si ferma a 0,9, Facebook a 0,3, X a 0,2, WhatsApp a 0,1. I ragazzi passano più tempo su YouTube, le ragazze su TikTok. Gran parte di quelle ore si passa a guardare video su uno schermo piccolo, quello che da anni incassa più dei televisori e dei PC (📱 ff.8.3 Schermi piccoli).

La parte più interessante del rapporto riguarda chi resta connesso più a lungo. Ai ragazzi è stato proposto il questionario sui cinque grandi tratti della personalità, e quello che pesa di più è la coscienziosità, la scala dell’autocontrollo e dell’autoregolazione: il quarto meno coscienzioso passa sui social 1,2 ore al giorno in più del quarto più coscienzioso. Le regole di casa, in ore, contano ancora di più. Quando i genitori si dicono pienamente d’accordo sul fatto di limitare il tempo davanti allo schermo, i figli stanno sui social 1,8 ore in meno di quelli dei genitori del tutto in disaccordo: 3,7 contro 5,5. Si dice pienamente d’accordo un genitore su quattro, senza differenze fra madri e padri; la quota sale al 41% fra i molto conservatori, contro il 23% di moderati e progressisti. Gallup richiama anche un esperimento su giovani adulti pubblicato nel 2022 sull’American Economic Review, secondo cui il 31% del tempo sui social deriva da problemi di autocontrollo. Contro la dispersione esiste un allenamento antico, scrivere, che obbliga a fermarsi e a focalizzare l’attenzione (⏸️ ff.83.4 L’importanza di scrivere e pensare).

I limiti stanno nel metodo. Le ore sono dichiarate dai ragazzi, sono la somma di sette app scelte dai ricercatori e fotografano una sola estate. Il rapporto descrive associazioni: tratti di personalità e regole dei genitori vanno insieme al tempo connesso e, scrive l’autore Jonathan Rothwell, predicono anche una salute mentale peggiore e sembrano spiegare almeno in parte il legame fra social e disagio; i numeri sono rimandati a una seconda parte dell’analisi. Se metà degli adolescenti supera le quattro ore, la mossa controintuitiva è rallentare proprio quando le notifiche accelerano (🦁 ff.141.2 Rallentare se inseguiti da leoni). Una strada concreta la indica la giornalista americana Catherine Price: una guida di 30 giorni per allontanarsi dal loop di notifiche e dopamina^[67], nel suo Come disintossicarti dal tuo cellulare (📚 ff.31.1 Una lettura).

Il circuito che Price chiede di spezzare ha una storia lunga. Nel 2010 Paul Graham osservava che superalcolici, sigarette, eroina e crack sono tutti forme più concentrate di predecessori meno capaci di dare dipendenza^[80], e che il processo che li produce, il progresso tecnico, accelera: il cibo trasformato dall’allevamento intensivo e dall’industria alimentare, World of Warcraft e FarmVille al posto della dama e del solitario, Facebook che batte perfino la televisione. Grassi e zuccheri, notava la newsletter, fanno rilasciare molta più dopamina (🍔 ff.49.3 Diete e inquinanti). Le società sviluppano anticorpi, ma lentamente: per far diventare le sigarette un’abitudine squallida ci è voluto un centinaio d’anni. Graham ne ricava una regola pratica: se gli altri non ti trovano strano, probabilmente stai vivendo male.

Quindici anni dopo Laurence Pevsner ha dato un nome alla versione AI del problema: il maggiordomo che porge la sigaretta^[81], un assistente addestrato a darti tutto quello che fa salire la tua dopamina, che continua a offrirti sigarette anche dopo che hai detto di non volerle. I feed funzionano già così: Pevsner sa che sarebbe più felice guardando soltanto chi segue, eppure passa la maggior parte del tempo nel feed personalizzato. È la distanza che il filosofo Harry Frankfurt metteva fra i desideri di primo ordine, ciò che vogliamo, e quelli di secondo ordine, ciò che vorremmo volere. Le alternative più sane, intanto, durano poco: BeReal, una foto al giorno senza filtri né feed, ha avuto un’estate di gloria nel 2022, Mastodon non è decollato, e il Trust Café con cui Jimmy Wales voleva un’alternativa senza tossicità è fallito.

Ma siamo davvero incapaci di concentrarci, o abbiamo solo cambiato oggetto? Lo storico Daniel Immerwahr, in un podcast con Adam Grant, smonta il mito della crisi dell'attenzione con due osservazioni chirurgiche: nell'Ottocento erano i libri a essere accusati di distrarre — gli stessi libri che oggi veneriamo come simbolo di profondità. E i videogiochi, demonizzati al pari dei TikTok da quindici secondi, generano flow, non distrazione: chi li gioca perde ore nella loro immersività, esattamente come un lettore vittoriano perdeva pomeriggi interi in un romanzo a puntate. La vera domanda è su cosa ci concentriamo — e il panico morale di ogni generazione proietta sui nuovi media le ansie che non riesce a nominare (🎯 ff.132.1 Crisi dell'attenzione?). Se l'attenzione è in migrazione, il disagio più profondo sta altrove. L'angoscia cresce insieme ai mondi generativi paralleli ai social classici. Il paragone storico è illuminante: nel Settecento ci si allenava vent'anni per arare campi, poi arrivò la rivoluzione industriale a rendere obsoleta quella fatica fisica. Oggi accade lo stesso con il cervello. Il 60% dei laureati di Harvard finisce in consulenza, finanza o Big Tech — quello che Rutger Bregman chiama il “Triangolo delle Bermuda del talento”: intelligenze brillanti assorbite da settori che ottimizzano metriche, non significato. Il risultato è una generazione che si sente inutile perché le macchine fanno le stesse cose più in fretta (😰 ff.141.1 Sentirsi inutili nell'era AI).

Prima di cambiare oggetto, l’attenzione ha cambiato regime. Karl Ove Knausgaard, su Harper’s nel giugno 2025, ricorda la prima volta che vide un computer, nel 1984: aveva quindici anni e viveva in una zona poco abitata vicino a un fiume, lontano dalla città più vicina, in un paese dell’estremo nord. Gli stimoli visivi si fermavano ai campi, agli alberi, alle auto sulla strada e all’insegna del negozio che chiudeva alle quattro. C’erano un canale televisivo e due stazioni radio^[82], e i giornali erano in bianco e nero; le notizie dall’Iran, dal Sudafrica o dall’Unione Sovietica accadevano lontano, come su un altro pianeta. Quel mondo, scrive, è rimasto la sua forma vera: i suoi romanzi si svolgono negli anni Ottanta e i personaggi non cercano mai niente su Google, e nei suoi sogni, abitati dalle persone di quarant’anni fa, telefoni e internet non compaiono.

Il 60% dei laureati di Harvard finisce in consulenza, finanza o Big Tech — quello che Rutger Bregman chiama il “Triangolo delle Bermuda del talento”: intelligenze brillanti assorbite da settori che ottimizzano metriche, non significato. Il risultato è una generazione che si sente inutile non perché non sa fare nulla, ma perché le macchine fanno le stesse cose più in fretta.

Eppure, in mezzo a questa inutilità percepita, qualcosa non torna. Packy McCormick, nella newsletter Not Boring^[31], fa notare un paradosso: l’AGI è alle porte, mandiamo in orbita razzi sempre più grandi, riprogrammiamo le cellule T per combattere i tumori^[32] — eppure intorno a noi c’è solo paura e negatività. La ricerca spaziale è vista come passatempo per miliardari, le centrali nucleari chiudono, i progressi nell’AI suscitano timori di perdita di lavoro. Lo show più discusso in TV — The Last of Us — si svolge in un mondo dove il cambiamento climatico ha alimentato un patogeno che trasforma gli umani in zombie. Il sempre brillante Balaji Srinivasan, nel pieno della pandemia, pubblica The Purpose of Technology^[33]: un inno alla positività che auspica scienziati creativi, attenti alla divulgazione, progressivi. Delle vere e proprie star. Srinivasan va oltre: serve costruire un ecosistema mediatico decentralizzato, guidato dalla tecnologia — dai tweet agli articoli, dagli articoli ai video, dai video ai lungometraggi. “Una vita intera di contenuti che sostengono la moneta immutabile, la frontiera infinita, l’intelligenza artificiale e la vita eterna.” Anche Imran Chaudhri, cuore del design dietro l’iPhone^[34], condivide la stessa visione: i giovani hanno bisogno di inneggiare al Maradona della tecnologia, della positività. Neil deGrasse Tyson non basta. Il senso di futuro fortissimo è esattamente questo: stimolare, divulgare, preparare la società al futuro — il future-forming^[35] — un ottimismo fondato sui dati, non sulla retorica (➕ ff.59.3 L’importanza di raccontare storie positive).

In questo vuoto di senso, il capitalismo tenta la sua prossima mutazione. Packy McCormick, su Not Boring, argomenta che le criptovalute e i contratti digitali potrebbero essere la prossima fase di efficientamento del sistema capitalistico^[36]. Molecule finanzia la ricerca scientifica attraverso IP-NFTs^[37], compensando algoritmicamente chi contribuisce in termini economici o intellettuali. È la promessa di un'economia dove il valore è tracciabile e il merito distribuito dalla blockchain, non dai comitati. Eppure la distanza tra la promessa e la realtà è la stessa che separa un Monna Lisa in versione Majin Buu dal capolavoro originale: la tecnologia può replicare la forma, ma il significato resta una questione umana (🤑 ff.73.6 Una nuova fase per il capitalismo).

Al di là degli algoritmi e degli stimoli digitali, c’è chi cerca l’alterazione percettiva per vie più antiche. Dopo l’ennesima decriminalizzazione — questa volta a Seattle — la psichedelia è tornata al centro del dibattito, non per nostalgia di Woodstock ma per i possibili effetti terapeutici di sostanze come la psilocibina. Le menzioni scientifiche della parola sono aumentate in modo esponenziale, con un picco che ricorda quello del 1968. Lo stato della ricerca suggerisce applicazioni concrete contro depressione resistente e disturbo post-traumatico, come cura (🍄 ff.2.5 Psichedelia portami via).

Le vie antiche passano anche per Milano. Analizzando i femori di persone sepolte nel Seicento nella cripta della Ca’ Granda, l’Ospedale Maggiore della città, il gruppo di Gaia Giordano e Cristina Cattaneo ha trovato tracce di THC e CBD, i due principali cannabinoidi^[83], e lo ha pubblicato nel 2023 sul Journal of Archaeological Science. La cannabis non compare nella farmacopea dell’ospedale, e per questo gli autori pensano a un uso non medico. Oggi la stessa pianta, negli Stati Uniti, ha superato l’alcol: fra il 2008 e il 2022 l’uso quotidiano o quasi di marijuana è cresciuto del 269%, quello di alcol è sceso del 7%^[84]. La newsletter riportava il Wall Street Journal che si chiedeva se i lavoratori fossero più felici perché fumano più marijuana (🕹️ ff.62.5 Indipendenza e curiosità).

Nathaniel Drew, videomaker dal talento registico raro su YouTube, ha documentato il proprio viaggio psichedelico in Olanda con una sincerità disarmante. La citazione che apre il racconto è di Pierre Teilhard De Chardin: “Noi non siamo esseri umani che vivono un’esperienza spirituale. Noi siamo esseri spirituali che vivono un’esperienza umana.” La cinematografia del video eleva il racconto personale a riflessione esistenziale, dimostrando che il confine tra introspezione e arte è sottile quanto quello tra coscienza ordinaria e stato alterato (🍄 ff.2.6 Psichedelia portami via (parte 2)).

Il viaggio in prima persona è diventato anche un metodo di divulgazione. Andy Mitchell, neuropsicologo clinico che ha curato pazienti con malattie rare del cervello, traumi cranici ed epilessia, ha messo alla prova le promesse degli psichedelici prendendone dieci in dieci contesti diversi, da un laboratorio di neuroimaging a Londra all’Amazzonia colombiana passando per la Silicon Valley, fra scienziati e gangster, investitori e truffatori, psiconauti e sciamani. In Italia il libro è uscito come Dieci trip. La nuova realtà degli psichedelici^[85], tradotto da Chiara Veltri: un diario in cui chi racconta la sostanza è anche chi l’ha presa.

La stessa molecola arriva dove la medicina aveva smesso di guardare. Su Frontiers in Neuroscience Marcos Lago, Mariana Cerveira e Joe Xavier Simonet documentano un miglioramento funzionale multidominio in un Alzheimer avanzato dopo una dose alta di funghi contenenti psilocibina^[59]. La paziente è un’ottantenne nippo-americana: dieci anni di malattia, di cui cinque di declino marcato — linguaggio monosillabico, disfagia, incontinenza urinaria cronica, mobilità solo assistita, affettività appiattita. Dose orale singola di 5 grammi di funghi (varietà Enigma). La fase acuta è sgradevole da leggere: sospetta ipertermia, sudorazione profusa, sonnolenza profonda, uno stato prolungato simile al sonno profondo. Poi, a circa diciannove ore, la donna si sveglia e parla di sé spontaneamente per ore. Giorno uno: vigilanza in aumento, riconosce i familiari. Giorno due: cammina da sola. Giorni due e tre: si veste da sola con iniziativa spontanea, e torna la continenza — pannolini asciutti, anche di notte — dopo più di cinque anni. Giorni sei e sette: richiamo mnemonico contestuale (“Where did Celso go?”), riconoscimento corretto dei veicoli, contatto visivo sostenuto, sorriso reciproco. A un mese la continenza tiene, e in una seconda sessione da 3 grammi la paziente descrive immagini emotive di sé che fa surf con il figlio, e dice “It is pleasant to come here”.

Il titolo dell’articolo mette però in prima parola transient, e gli autori non barano sui limiti: disegno a caso singolo, nessuna scala cognitiva standardizzata — e nemmeno monitoraggio polisonnografico, elettrofisiologia quantitativa, biomarcatori di neuroimaging. Scrivono che “la causalità non può essere stabilita, e le fluttuazioni spontanee tipiche della malattia neurodegenerativa non possono essere completamente escluse”, e che le interpretazioni meccanicistiche “restano speculative”. Sul fronte sicurezza il referto è asciutto: nessun effetto avverso grave persistente, nessuna agitazione prolungata, nessuna instabilità cardiovascolare significativa. Un caso non fa una terapia, e chi lo vende come tale sta vendendo altro. Ma un’assenza di scale è anche il punto cieco che ci portiamo dietro da sempre quando misuriamo una mente che non parla: il metro dello specchio, gli indici di coscienza, i test che costruiamo restano tarati su ciò che noi sappiamo riconoscere (👁️ ff.12.3 Coscienza e intelligenza).

Il meccanismo proposto resta un’ipotesi, e vale la pena leggerlo per quello che è: attivazione del recettore serotoninergico 5-HT2A, con integrità alterata della default mode network e segregazione ridotta, e l’ipotesi che la sostanza faciliti in modo transitorio una reintegrazione funzionale dei sistemi neurali residui — maggiore integrazione globale, desincronizzazione corticale, desegregazione transitoria dei sistemi corticali canonici. Detto altrimenti: si tocca l’elettrofisiologia della rete, non la placca. L’elettricità nel cervello è un canale che continuiamo a riscoprire da quando Hodgkin e Huxley hanno misurato il potenziale d’azione su un calamaro gigante e Neher e Sakmann hanno isolato i canali ionici (🧠 ff.105.2 Rane, cervelli e c-anali ionici). Gli autori citano poi studi preclinici su crescita dendritica e rimodellamento sinaptico — la stessa plasticità su cui esistono già leve più banali e meno esotiche, visto che i neuroni preferiscono il lattato al punto che lo si usa per curare danni cerebrali, e che il lattato prodotto muovendosi promuove la crescita di nuove cellule nervose via BDNF (🍼 ff.120.4 Lattato al cervello?). Resta la domanda scomoda, quella che un aneddoto ben documentato ha il diritto di porre: quanta parte dell’irreversibilità neurodegenerativa è biologia, e quanta è semplicemente assenza di leve che abbiamo smesso di cercare?

Fuori dai laboratori c’è chi la psilocibina la misura su di sé. Bryan Johnson, l’uomo dei protocolli contro l’invecchiamento (💊 ff.49.4 Il superuomo che prende 100 pillole al giorno), ha pubblicato i dati di due dosi e si dice convinto che i funghi magici siano una terapia di longevità^[86]. Confrontando i tre giorni prima e dopo la dose, il suo controllo della glicemia sarebbe passato dal 2% migliore della popolazione allo 0,2%, e cinque giorni dopo la prima dose la proteina C reattiva, un indice d’infiammazione, era scesa sotto la soglia rilevabile. È un esperimento su una persona sola, raccontato da lui stesso.

Più in là sta l’ibogaina, un alcaloide estratto da un albero africano, che lo psichiatra di Stanford Nolan Williams considera forse il farmaco più sofisticato del pianeta. È uno psichedelico atipico: lascia intatta la percezione visiva del mondo esterno e fa rivivere i propri ricordi come un terzo^[87], con uno sguardo neutro su dove si era e perché ci si è comportati in un certo modo. Dura dalle 24 alle 36 ore, è il più rischioso degli psichedelici, con circa una probabilità su 300 di aritmia cardiaca, e nello studio di Williams su veterani con trauma cranico, depressione e in parte disturbo da uso di alcol ha dato miglioramenti costanti dei sintomi.

Un caso emblematico di come gli algoritmi si siano integrati nella costruzione dell'identità è Spotify Wrapped — il riassunto annuale che la piattaforma confeziona per ogni utente. La nostra passione collettiva per questo report rivela, come ha scritto Kelly Pau su Vox^[38], fino a che punto gli algoritmi si siano integrati nel modo in cui concepiamo noi stessi nella cultura del consumo digitale: come marchi da perfezionare. La musica è un'azione intima, legata agli stati d'animo e alle appartenenze sociali; eppure il gesto di condividere il proprio Wrapped sui social trasforma l'ascolto privato in performance pubblica. Scelte di podcast, playlist e generi musicali — insieme a localizzazione e targetizzazione — possono dire molto di chi siamo e quale stato emotivo ci rappresenta in quel momento. Il dettaglio più rivelatore? Nonostante la spinta verso la gender neutrality, per iscriversi a Spotify serve ancora comunicare il sesso, che viene usato come parametro di controllo degli algoritmi: la frequenza di salto delle canzoni varia con il genere^[39]. Wrapped diventa virale perché conferma l'illusione che un algoritmo ci conosca meglio di noi stessi — e il brivido di essere letti è più forte del disagio di essere tracciati (🎵 ff.7.5 Spotify Wrapped).

Il rovescio di Wrapped è un sito anonimo. Panama Playlists^[88], pubblicato il 29 luglio 2025, mostra gli account Spotify veri di celebrità, politici e giornalisti statunitensi: molti usano il proprio nome, e con un po’ di indagine l’autore dice di poterli attribuire «con quasi certezza». Da più di un anno ne raccoglie le playlist, e alcuni hanno attiva l’impostazione che mostra l’ultimo brano ascoltato: così sa quali canzoni hanno suonato, quante volte e quando. Il nome viene dai Panama Papers, che avevano rivelato conti bancari nascosti; qui vengono fuori i gusti nascosti.

Dagli algoritmi che leggono i nostri gusti musicali ai chip che leggono i nostri pensieri, il passo è più breve di quanto sembri. Azeem Azhar nel libro Exponential discute la voragine che si sta aprendo tra regolamentazione e tecnologia. I chip neurali aggiungono carne al fuoco alimentato da AI, social, robotica e clima. Nita Farahany, professoressa emerita alla Duke University, solleva tre nodi cruciali: raccolta crescente di dati cerebrali (1 miliardo di dollari di investimenti), possibilità di monitoraggio e modifica dei pensieri (come il psicoreato di Orwell in 1984), e necessità urgente di aprire una discussione sulla privacy mentale. Se Spotify sa cosa ascoltiamo e Wrapped lo trasforma in identità, chi proteggerà ciò che pensiamo quando un chip lo registra? (👮 ff.75.4 Polizia mentale).

Una fascia che legge il cervello, intanto, si compra già. FocusCalm^[89] è una fascia EEG da 309 dollari che mostra in tempo reale un punteggio di concentrazione: un punteggio basso, spiega il produttore, indica un cervello attivo o stressato. Con un abbonamento si accede a esercizi di neurofeedback, giochi di allenamento mentale e meditazioni, per avere più concentrazione e una mente più calma.

3.1.4 — Noia, silenzio e routine

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La noia presuppone il silenzio, e il silenzio è la risorsa più scarsa dell'era digitale. Lo smartphone genera notifiche continue: ogni interruzione frammenta l'attenzione e amplifica la percezione di stress. Hans Selye, il pioniere della ricerca sullo stress, divideva la risposta a uno stress prolungato in tre fasi^[91], allarme, resistenza ed esaurimento: la sua sindrome generale di adattamento. L'epidemia di stress è endocrinologica. Le parole, a volte, finiscono: ci sono esperienze che trascendono il linguaggio, momenti in cui l'unica risposta adeguata è il silenzio. Restare senza parole è il riconoscimento che la realtà è più vasta del vocabolario. Byung-Chul Han, in Vita Contemplativa^[92], sostiene che l'inattività costituisce l'essere umano, distinguendolo dalle macchine — una vita senza pause si deteriora in pura sopravvivenza. Bryan Johnson, fondatore di Braintree e primo classificato alle Olimpiadi del Ringiovanimento^[40], propone il metodo Blueprint per rallentare l'invecchiamento^[41] con dieta a restrizione calorica del 24% e 100+ pillole al giorno (💊 ff.49.4 Il superuomo che prende 100 pillole al giorno). Sahil Bloom sintetizza: la noia della routine è una tassa per il successo a lungo termine. Ma la routine è per forza noiosa? La stimolazione trans-craniale promette soluzioni meno invasive: dispositivi come Somnee alterano la distribuzione delle onde neurali verso quelle associate al riposo, offrendo un'alternativa alla melatonina (💤 ff.75.2 Ninna nanna neurale). Wim Wenders, in Perfect Days, offre la risposta opposta: un addetto alle pulizie di Tokyo che trova la perfezione nella ripetizione silenziosa (🕒 ff.108.1 Quale è il vostro Perfect Day?). Ma a volte servono occhi nuovi oltre al silenzio, e il viaggio diventa ricalibrazione cognitiva. Quando l’infrastruttura scompare — niente Wi-Fi, niente Deliveroo, niente acqua dal rubinetto — emergono i presupposti biologici che il comfort occidentale rende invisibili: aria, acqua, sole. Il confronto con l’India forza una revisione delle priorità: la nostra ansia per il segnale 5G si ridimensiona davanti a chi combatte per l’acqua potabile. È la scoperta che il nostro senso di urgenza è quasi interamente costruito (🌎 ff.142.2 Il viaggio come ricalibrazione).

Il lockdown è stato un’eccellente scuola di silenzio forzato, e ha lasciato un’eredità filosofica meno raccontata della sua eredità epidemiologica. Bruno Latour, in Down to Earth, sostiene che la clausura domestica ci ha trasformati in uno scarafaggio — come Gregor Samsa nella Metamorfosi di Kafka — perché ha confermato mentalmente la nostra materialità. Il progetto moderno, da Galileo a Musk, spingeva verso l’alto: razzi, spazio, trascendenza dalla Terra. Il lockdown ha ribaltato la rotta: ritorno al suolo, al corpo, al respiro di una stanza. “Stiamo iniziando a renderci conto che non abbiamo, che non avremo mai, che nessuno ha mai avuto l’esperienza di incontrare cose inerti”. L’inerzia era un’illusione. Il reset di Huffington (🧶 ff.109.3 Sbrigliare un gomitolo in un minuto) dura 60 secondi; il reset di Latour è durato due anni e ha riscritto il rapporto tra Occidente e materia. Non è un caso che i trend del post-pandemia — camminata, scalata, giardinaggio urbano — siano tutti verso il basso, non verso l’alto (🐛 ff.76.4 Trasformati in uno scarafaggio?).

E dieci anni di diario personale possono diventare un podcast in un pomeriggio. NotebookLM di Google permette oggi di convertire un archivio testuale decennale in una puntata di podcast conversazionale — due voci AI che commentano, con un minimo di ironia, ciò che si è annotato per anni. L’esperienza è spiazzante: sentire due “persone” estratte dai propri pensieri parlare delle proprie piccole preoccupazioni produce un effetto straniante, paragonabile a rileggersi in terza persona. Il diario — strumento introspettivo per eccellenza — diventa oggetto esterno manipolabile, non più solo ricordo ma artefatto narrativo. Il passo successivo è ovvio: generare un film della propria vita. Se la capacità di trascendere il sé passa dall’indebolimento dell’ego (🌿 ff.68.4 Meno ego e controllo, più flow e presente), sentire la propria storia raccontata da una macchina è il primo esercizio spirituale compatibile con l’AI. Per distanziarsi (🏋 ff.112.3 Possiamo solo prepararci al meglio).

E prima del pathos, c’è la scrittura a mano. Scrivere invece di dettare, scrivere invece di farsi generare i paragrafi da ChatGPT: è il corrispettivo mentale dell’andare a fare la spesa a piedi o prendere le scale invece dell’ascensore, una rivendicazione di umanità apparentemente inefficiente. Italo Calvino, nella lezione del 1967 Cibernetica e fantasmi, anticipava di mezzo secolo la questione: la macchina — teoricamente — può permutare gli 1 e gli 0 fino a generare tutto lo scibile umano, inclusa la letteratura. La sfida dell’Oulipo, di cui Calvino fu membro, era proprio spingere la combinatoria al limite per vedere dove iniziasse il fantasma, l’inaspettato, la poesia. Oggi ChatGPT permuta su scala industriale, e lascia una traccia stilistica così riconoscibile che ha generato un anti-brand: The Am Dash critica l’uso eccessivo dell’EM dash da parte di ChatGPT^[42]. La trattino lungo è diventata l’impronta digitale dell’AI — come l’em-dash a fine paragrafo, come gli elenchi puntati compulsivi, come certe transizioni retoriche (“Non solo X, ma Y”) che nessun umano userebbe con quella frequenza. Se Calvino diceva che lo scrittore combina simboli stando “sulle spalle dei giganti”, oggi i giganti sono modelli statistici che tendono al centro: e l’umanità si riconosce dal rumore stilistico residuo, dai tic, dagli errori. Scrivere a mano, in questa cornice, è una dichiarazione di provenienza (👻 ff.146.2 Fantasmi e Calvino).

Chi scrive a mano rallenta, e Robin Sloan prova a dire che cosa si perde quando il pensiero si misura in parole. In un post del 27 ottobre 2025 registra lo slittamento di un termine comune: i nuovi modelli linguistici hanno modalità di «pensiero» e capacità di «ragionamento», cioè hanno imparato a produrre un tipo speciale di testo, un se-allora linguistico che gira come una dinamo e che spesso, ammette, dà risultati utili. Fra le distinzioni possibili ne sceglie una: i modelli possono «pensare» soltanto srotolando altro testo^[62], mentre il pensiero umano spesso fa il contrario e si ritira nel silenzio, perché non ha ancora le parole per dire quello che vuole dire. Il pensiero umano, scrive, spesso lava i piatti e poi va a fare una passeggiata. Camminare nel verde, del resto, aiuta contro la depressione perché riduce la ruminazione mentale (💚 ff.51.1 L’affabulazione per il verde).

La differenza che gli interessa sta fra pensare più a lungo e pensare più a fondo. Pensare più a lungo, osserva, di solito rende ansiosi; i modelli lo fanno, in parallelo, nel buio di un data center. Pensare più a fondo vuol dire per lui cercare analogie nuove, allontanarsi dall’attrazione del protocollo e del cliché, girare il pezzo in lavorazione per guardarlo da altri lati e soprattutto portare dentro più sensi, ancorarsi alla realtà: mosse difficili o impossibili per sistemi che operano solo dentro il linguaggio. Arthur Koestler lo temeva già: il linguaggio può diventare uno schermo fra chi pensa e la realtà, e la creatività comincia dove il linguaggio finisce (🧠 ff.83.3 Linguaggio e pensiero). L’addestramento sulle immagini, su cui Sloan aveva riposto qualche speranza, per ora è andato al contrario: i modelli tagliano le immagini in sequenze di token e le danno in pasto insieme a tutto il resto.

La parola «pensare», teme, è già persa o lo sarà presto, e Sloan le mette sopra una lapide: per un tipo di pensiero che voleva dire più di «di più». Delle parole che restano preferisce la chiarezza, quella che cercava Einstein ragionando sul moto relativo di magneti e conduttori, quando voleva spingersi oltre il linguaggio e oltre il formalismo della fisica, perché la fisica di ciò che voleva capire non c’era ancora. Sloan aspetta modelli capaci di tenere un sistema complesso, un’intera economia, in uno spazio a molte dimensioni, «tutto in testa», e di osservare oltre il se-allora del linguaggio. Il post resta un testo d’opinione, senza dati, e la distinzione che propone è, per sua ammissione, una fra parecchie. Qualcosa di simile al silenzio, poi, forse esiste già dentro i modelli: studiando l’attività interna di Claude, Anthropic ha descritto uno spazio di parole «pensate» e mai dette, dove leggendo codice con un bug che nessuno ha segnalato compare «ERRORE» (🧠 ff.152.1 Il pensiero di Claude (J-Space)).

C’è una forma di resistenza all’AI che non passa dal controllo ma dal dolore. Gillian Rose ha scritto Love’s Work nel 1995 mentre moriva di cancro alle ovaie, e la sua sofferenza — anche amorosa — l’ha portata a formulare frasi come: “non c’è democrazia in nessuna relazione d’amore: solo misericordia.” Una permutazione di parole che, tecnicamente, Oulipo o ChatGPT potrebbero generare con i prompt giusti. Ma mancherebbe dell’“aura” di Benjamin, del pathos del com-patire — ciò che il filosofo Evan Selinger chiama solidarietà esistenziale. Contro le infinite permutazioni algoritmiche, l’uomo si protegge con le cicatrici: tracce di esperienza che nessun modello statistico può simulare perché richiedono un corpo che abbia davvero patito. Il pathos — come per l’umanità all’osso di McAfee (🦴 ff.134.4 Umanità all’osso) — è l’unico copyright inviolabile contro l’AI generativa (💔 ff.146.4 Pathos e patire).

E la finitudine ha una misura biologica universale che attraversa venti ordini di grandezza. Organismi da batteri a balene vivono tutti circa 100 milioni di cicli respiratori^[43]. La durata della vita segue una regola universale di danno ossidativo cumulativo: come se la vita fosse contabile in respiri, non in anni. Cento milioni è la valuta. Il batterio e il cetaceo spendono a ritmi diversi, ma il conto finale è identico. Questo rovescia la retorica anti-aging: non si vive più a lungo respirando di meno, si vive più a lungo respirando meglio. La longevità funzionale si misurerà più in qualità di metabolismo dei cicli che in loro numero assoluto. Brooks parlava di intelligenza cristallizzata (💎 ff.137.3 Cristalli e Bach); la biologia risponde con qualcosa di più antico: cristalli di ossigeno. L’accumulo di saggezza e l’accumulo di danno mitocondriale sono due lati della stessa valuta, spesa respiro per respiro.

E una dose di prospettiva aiuta a spegnere il rumore interiore meglio dell’algoritmo. Ethan Mollick ricorda che di tutti i 117 miliardi di umani mai vissuti, solo l’1,5% ha avuto uno stile di vita classe media^[44]. Una persona su sessantasei. GPT-5.4 ha usato questo calcolo per mostrare a Mollick quanto siamo statisticamente fortunati, e la gratitudine esce dal registro della morale per entrare in quello della statistica. Bastano i numeri. È la stessa funzione degli esperimenti di awe (😲 ff.18.1 L’importanza di staccare il cervello): qualcosa di vasto che spegne la default-mode network e ricolloca l’individuo in un contesto più grande. La differenza è che qui l’awe viene da una statistica storica elaborata da un LLM. La gratitudine è diventata un output computazionale.

Bryan Johnson può permettersi saune, trasfusioni di plasma e protocolli da centomila dollari l’anno per ridurre le microplastiche nel sangue. Ma il problema è molto più vasto di un biohacker miliardario. Uno studio pubblicato nel 2024 stima che i ftalati presenti nelle plastiche abbiano contribuito a 1,97 milioni di nascite premature e 74.000 morti neonatali nel solo 2018, con 6,69 milioni di anni di vita persi. Sono gli addolcenti del PVC, presenti in imballaggi alimentari, giocattoli, dispositivi medici. Le “everywhere chemicals” — così le chiamano gli epidemiologi — sono ovunque proprio perché rendono la plastica flessibile, economica, indispensabile. Il packaging in plastica è anche un problema di salute pubblica su scala demografica (💀 ff.130.4 La danza macabra; 🩸 ff.130.5 Microplastiche induriscono arterie).

Ma Hirayama, il protagonista di Wenders, è un asceta della routine che guarda le foglie come se le vedesse per la prima volta. Ogni mattina la luce è diversa, ogni albero è un evento. Giovanni Pascoli, nella Poetica del fanciullino, aveva descritto esattamente questa facoltà: dentro ciascuno di noi sopravvive un bambino che si stupisce del mondo, che vede poesia in un aratro abbandonato in un campo d'autunno. Il fanciullino percepisce, senza ragionare per categorie. È l'opposto dell'adulto iperconnesso che scorre il feed senza registrare nulla. Il film di Wenders è la dimostrazione visiva che per la novità basta vedere davvero ciò che ci circonda, ogni giorno, come fosse la prima volta (👶 ff.108.2 Con gli occhi del fanciullino). Questa capacità di stupore ha una base neurologica precisa. Uno studio pubblicato su Human Brain Mapping ha sottoposto due gruppi a tre tipi di video: divertenti, neutri e ispiranti — paesaggi mozzafiato, natura maestosa. Il gruppo senza compiti specifici tendeva a distrarsi con pensieri ansiosi (la famosa default-mode network, la rete cerebrale dell'autocritica e della ruminazione), tranne in un caso: davanti ai video che generavano awe, stupore. Lo stupore spegne il chiacchiericcio interiore. Ci strappa dalla prospettiva individuale, alleggerisce il peso delle preoccupazioni, ci ricolloca in qualcosa di più vasto. Bonnie Clearwater, direttrice del NSU Art Museum, sostiene che l'arte produce un effetto analogo: un'eco estetica paragonabile alla fede religiosa — come apertura percettiva. È neuroscienza. Il cervello, davanti alla bellezza e alla vastità, smette di parlare di sé (😲 ff.18.1 L'importanza di staccare il cervello).

Aldous Huxley nel 1932 aveva già intuito l’alternativa alla censura di Orwell: l’eccesso di stimoli — inzuppare il vero in un caos di contenuti fino a renderlo irrilevante. Il feed di TikTok è il panem et circenses di Giovenale sotto steroidi: gladiatori digitali nel Colosseo dell’attenzione (🌍 ff.118.1 Il Mondo Nuovo). Il film Paprika di Satoshi Kon (2006) aveva anticipato visivamente questa architettura non-lineare: ogni tab del browser — come ogni piano di un grattacielo — è una realtà parallela che coesiste con le altre, un “deserto di segni senza un senso univoco” (🌶️ ff.118.2 Paprika — sognando un sogno). Come uscirne? John Cage suggeriva 273 secondi di silenzio — 273 come i gradi Kelvin dello zero assoluto, la temperatura dove ogni moto cessa. La cura è ritrovare la noia come frequenza di base, la groundedness — le radici e i punti fissi dell’identità — prima che il feed le eroda. Correre una maratona, ascoltare canzoni importanti, mangiare cose semplici: è calibrazione (🌳 ff.118.3 La cura: albero e silenzi?). I social media innescano risposte di stress paragonabili a quelle di un leone nella savana^[45].

C'è un'altra calibrazione che il sistema educativo ha dimenticato. Dopo tredici anni di scuola, la maggior parte degli studenti sa memorizzare nomi, date e poesie — competenze che oggi Google restituisce in millisecondi. I benchmark scolastici misurano il declino: risultati in calo costante in matematica e lettura, mentre l'AI migliora negli stessi test. Ma forse sono i benchmark stessi ad essere obsoleti. L'educazione emotiva, il wellbeing, la capacità di gestire l'incertezza sono quasi assenti dai curricula: nessuno si lamenta di non saper fare a mano la moltiplicazione 4875 per 29, eppure pretendiamo ancora che i ragazzi memorizzino contenuti che le macchine padroneggiano meglio di loro (👨‍🏫 ff.78.1 Scuola di vita?). In questo vuoto si inserisce una voce inattesa. Arianna Huffington — la donna con più followers su LinkedIn, fondatrice dell'omonimo giornale — ha provato a ribaltare il modello dei media con la rubrica What's Working, un esperimento di informazione centrata sul positivo. L'idealismo si è frantumato contro il business model dell'engagement e dei like, ma l'intuizione resta valida: gli algoritmi sono progettati per massimizzare la reazione, non la riflessione. Il suo progetto successivo con Thrive Global inverte la rotta, creando strumenti digitali per migliorare l'auto-consapevolezza anziché eroderla (👩 ff.109.1 La donna più influente di LinkedIn). Yuval Noah Harari pone la domanda in termini ancora più netti: il problema è il mancato investimento sulla coscienza umana. Google spende più in datacenter che in stipendi dei dipendenti. Come cantava Aloe Blacc, “if I share with you my story, would you share your dollar with me?”. La società algoritmica ci misura, ci consiglia acquisti, diete, allenamenti — ma non ci insegna a conoscerci. Il libero arbitrio è annullato dall'ignoranza su noi stessi (💲 ff.109.4 Elemosina dall'AI).

Thrive ha costruito anche strumenti concreti. Un esempio è la funzione Reset: un minuto esatto — con canzone preferita, immagini personali e messaggi scelti dall'utente — per staccare la testa tra un meeting Zoom e l'altro. Il filo di Arianna per uscire dal labirinto della società algoritmica, in sessanta secondi. Tecniche di controllo come il tracciamento oculare per misurare l'engagement di un utente^[46] sono già ampiamente usate con fini commerciali; Arianna Huffington vuole usare le stesse tecnologie per capire lo stato di stress di un dipendente durante una riunione. A volte basta ancora meno: Mauricio Estrella ha superato la depressione di un tradimento e divorzio cambiando la sua password in “Forgive@h3r”^[47]. Un'azione noiosa e lavorativa — digitare la password decine di volte al giorno — trasformata in mantra, momento di meditazione, accettazione. Il reset più semplice del mondo, senza algoritmi (🧶 ff.109.3 Sbrigliare un gomitolo in un minuto).

Harari parla di coscienza umana, ma c'è qualcuno che l'ha messa in scena davanti a una telecamera. Il regista Jonah Hill ha portato su Netflix le sue sessioni con lo psicoterapeuta Phil Stutz, trasformando un setting clinico in un documentario che milioni di persone hanno guardato come fosse una masterclass sulla vulnerabilità. Stutz parte da un assunto brutale: lavoro, incertezza e dolore sono inevitabili, e nessuna quantità di successo, denaro o relazioni li eliminerà. Non possiamo scappare all'entropia fisica — il corpo invecchia, le certezze crollano, le persone che amiamo se ne vanno. Ma possiamo dare al problema una forma. Con schizzi e illustrazioni disegnati a mano durante la seduta, Stutz invita a rappresentare visivamente il blocco psicologico: un triangolo rovesciato, una spirale, un muro. La piramide delle forze vitali ha una base fisiologica — corpore sano, mens sana — che parte dal benessere del corpo, dal sonno regolare, dall'alimentazione non compensativa. Poi arriva il concetto più potente: l'ombra: l'io del passato di cui ci vergogniamo e che nascondiamo agli altri^[48]. Stutz ci chiede di parlare con la nostra ombra, chiedendole scusa e riconoscendo la sua influenza sulle nostre presenti insicurezze. Negli ultimi 70 anni la percentuale di proprietari di case e di persone sposate è crollata dal 50% al 15%^[49] — e forse c'è anche un'intera generazione che fatica a guardare in faccia la propria ombra, preferendo l'anestesia dello scroll infinito alla conversazione scomoda con sé stessi (👥 ff.78.2 L'ombra di Stutz).

Negli ultimi 70 anni la percentuale di proprietari di case e di persone sposate è crollata dal 50% al 15%. Stutz parte da un assunto brutale: lavoro, incertezza e dolore sono inevitabili, e nessuna quantità di successo, denaro o relazioni li eliminerà.

Se il libero arbitrio si salva solo con la conoscenza di sé, Naval Ravikant indica una strada precisa: indebolire il senso dell’Io. In un podcast del 2017, l’investitore e filosofo autodidatta confessa di volere con l’età un ego più debole e smorzato, per vivere nella realtà di ogni giorno come si faceva da bambini. Brad Stulberg, ex-McKinsey e autore di Peak Performance, traduce l’idea in un protocollo: accetta il tuo stato attuale, ancorati al presente, cerca il movimento — perché nel flow la mente non vaga nel passato né pianifica il futuro. La scienza conferma: l’attività della corteccia posteriore, connessa all’ansia, diminuisce quando accettiamo la situazione in cui siamo (🌿 ff.68.4 Meno ego e controllo, più flow e presente: la cura di Naval). Ma l’ancoraggio al presente non basta se manca qualcuno con cui condividerlo. Michelle Drouin, psicologa dell’Indiana University, nel libro Out of Touch documenta una vera carestia d’affetti e propone una to-do-list relazionale: abbracciare qualcuno — o anche solo un animale — per venti secondi al giorno; coltivare amicizie storiche; e, se non ricambiate, cercarne di nuove. Persino la tecnologia può aiutare: una telefonata, un messaggio personale, o un dialogo introspettivo con ChatGPT o Replika. Il focus si sposta dall’individuo alla relazione — ed è un capovolgimento che nessun algoritmo di raccomandazione ha incentivo a promuovere (🤝 ff.97.2 La carestia del contatto). Alla fine della giornata, però, resta la domanda più semplice: cosa ho fatto oggi che mi ha dato soddisfazione? Oliver Burkeman propone la Done List al posto della To-Do List — scrivere cosa di buono si è fatto, non cosa manca ancora. Dan Harris suggerisce di concedersi di saltare un giorno nelle routine maniacali. E Jack King, prete del Tennessee, invita all’ospitalità scruffy: accogliere le persone nella propria vita imperfetta, rivelando il disordine che c’è in tutti noi. Il contrario esatto della timeline curata di Instagram (✏ ff.141.3 Done-List e compiti per le vacanze).

E dalla Done-List di Burkeman si arriva a un protocollo anti-ansia in quattro punti che l’autore sviluppa nel resto del suo libro sulla gestione del tempo. Primo: abbracciare attività atelìche — quelle senza un fine ultimo, dove “fallire” non ha significato: camminare, coltivare un hobby, leggere un romanzo senza progetto di scriverne. Secondo: fissare obiettivi ragionevoli e finiti — lavoro a un testo per trenta minuti, poi ho fatto il mio per oggi. Terzo: tenere la Done List come promemoria di ciò che si è già raggiunto, anticorpo contro la ruminazione delle cose ancora da fare. Quarto: non forzare il carpe diem — focalizzarsi sul vivere il momento è essa stessa una forma di ansia, come pensare di addormentarsi pensando intensamente di addormentarsi. Un protocollo complementare arriva da Rangan Chatterjee nel libro Microdosi di stress quotidiano^[50]: allenare lo stress in dosi controllate come si allena un muscolo. Docce fredde, digiuni intermittenti, esposizione al caldo: lo stress misurato e volontario protegge dallo stress cronico e involontario. È la differenza tra il vaccino e l’infezione: lo stesso meccanismo, dosato (4️⃣ ff.44.5 4 modi per trovare una cura).

Come si trascende il sé? Fermando il flusso di infinite alternative, side-hustle e relazioni che il mondo digitale propone, veloci come swipe su Tinder (♾️ ff.44.2 L’infinitudine là fuori). Insomma, diventando essenzialisti. Antoine de Saint-Exupéry, nel Piccolo Principe^[51], lo scriveva nel 1943 con una precisione che nessun algoritmo ha ancora eguagliato: “I grandi amano le cifre. Quando parlate di un nuovo amico, non si domandano mai: ‘Qual è il tono della sua voce? Quali sono i suoi giochi preferiti? Fa collezione di farfalle?’ Ma vi domandano: ‘Che età ha? Quanti fratelli? Quanto pesa? Quanto guadagna suo padre?’. Allora soltanto credono di conoscerlo.” Ottant’anni dopo, il feed di LinkedIn funziona esattamente così: metriche, follower, fatturato. Le cifre come scorciatoia per la conoscenza, il dato come surrogato della relazione. Naval^[52] dice: meno ego. Stutz^[53] dice: parla con la tua ombra. Saint-Exupéry dice: l’essenziale è invisibile agli occhi. E dal 1943 è tutto — un promemoria che vale anche per come raccontiamo le storie positive (➕ ff.59.3 L’importanza di raccontare storie positive; 🤴 ff.89.3 L’essenziale è invisibile agli occhi).

Cosa vogliamo, davvero, da un anno nuovo? Oltre alla libertà dalla pandemia, s'intende. Giacomo Leopardi, nelle Operette morali, mette in bocca al Passeggere una domanda disarmante: “Oh che vita vorreste voi dunque?” Il Venditore risponde: “Vorrei una vita così, come Dio me la mandasse, senz'altri patti.” Una vita a caso, senza saperne altro avanti — come non si sa dell'anno nuovo. Due secoli dopo, la risposta più onesta ai buoni propositi resta la stessa: accettare l'incertezza invece di pianificarla. Ma tra i vari propositi, uno almeno è universale e misurabile: allenatevi di più quest'anno. Non servono filosofie complesse, basta muoversi (🐆 ff.7.7 Bisognano, signore?; 🌳 ff.35.5 L’infinito di Leopardi secondo l’AI).

Una visualizzazione di FlowingData mappa con chi trascorriamo le ore della giornata, suddivise per sesso, età e giorno della settimana. Le distribuzioni cambiano in modo prevedibile e inquietante: dopo i cinquanta il tempo si concentra quasi esclusivamente sul partner, e chi un partner non ce l’ha precipita in un vuoto relazionale che nessun feed può colmare. Se i dati dicono il vero, viene da chiedersi se la solitudine dei single oltre una certa soglia anagrafica sia una crisi di salute pubblica.

Su FlowingData Nathan Yau ha fatto i conti anche su che cosa riempie quelle ore. Il 4 novembre 2025 ha messo a confronto come uomini e donne spendono le loro giornate^[66] negli Stati Uniti, con i diari dell’American Time Use Survey dal 2022 al 2024: chi risponde annota che cosa fa in ogni momento di un giorno, e per ogni mezz’ora il grafico mostra la quota di persone impegnate in un’attività. Si parte dai lavori di casa in un giorno feriale, cioè pulire, fare il bucato, tenere in ordine. Le due curve salgono insieme prima di pranzo e prima di cena, e la distanza fra loro resta per tutto il giorno: alle 17:30, il picco, sono impegnate in casa il 20,6% delle donne e il 12,9% degli uomini. Alle 10:30 il rapporto si rovescia sul lavoro, con il 44,2% degli uomini e il 33,9% delle donne. Riordinare la casa è un mestiere che la newsletter vedeva già passare alle macchine, quando DeepMind addestrava un agente su 2,94 anni di esperienza umana e alcuni prototipi aiutavano già con le pulizie e la raccolta differenziata nel campus di Google a San Francisco (🧹 ff.9.1 Un WALL-E in real life).

Yau si aspettava che da qualche parte i ruoli si invertissero, fra giorni feriali e fine settimana o fra chi lavora e chi no. Nei grafici non succede: casa, cura di sé, cura degli altri e acquisti restano più frequenti fra le donne; lavoro, sport e svago fra gli uomini. La sua spiegazione è semplice: chi si occupa di una cosa nei giorni feriali probabilmente se ne occupa anche nel weekend. Cambiano gli orari e le proporzioni. Fra chi ha un lavoro, alle sette di un giorno feriale dorme ancora il 23% degli uomini e il 22% delle donne; nel fine settimana, alla stessa ora, poco più della metà.

La domenica, nota Yau, più persone vanno in chiesa: nei dati il picco delle attività religiose del weekend cade alle 10:30, con il 4,9% delle lavoratrici e il 3,5% dei lavoratori, mentre nei giorni feriali, sempre fra chi lavora, il massimo è l’1,1%. È la messa a cui un prete con tremila «apostoli» su Instagram ha dato un avatar di Cristo generato dall’AI e musiche gospel composte con Suno, e che la newsletter leggeva come una risposta possibile al calo dei preti (🙏 ff.119.2 Se il prete è un’AI). Fra chi è fuori dal mercato del lavoro il distacco sullo sport si allarga nel weekend, 5,5% degli uomini contro 2,3% delle donne al picco, e Yau sospetta che c’entri più il football della domenica che la palestra.

La sera tocca allo svago. Alle 20:30 di un giorno feriale metà degli uomini e il 45,3% delle donne stanno nella voce che il sondaggio chiama socializzare, rilassarsi e tempo libero, dove finisce anche la televisione; fra chi non lavora e non cerca lavoro si sale al 63,6% degli uomini e al 53,8% delle donne. È la fascia della giornata che non produce niente. Senza il limite esterno dell’Altro, che per la newsletter sembra l’unica cura all’iperattività, si sprofonda nella I-tiredness di Peter Handke, una stanchezza muta e solitaria a caccia dell’ennesimo record in maratona, dell’offerta di lavoro più remunerativa, dell’ennesimo IRONMAN (ff.150.4 Io penso negativo?). Il rimedio cercato con Iris Murdoch e lo stesso Handke era meno Sé, per annoiarsi, sì, ma insieme: la We-tiredness (🌱 ff.150.5 Amarsi (e annoiarsi) un po’). Yau chiude con una domanda: gli orari di uomini e donne finiranno per somigliarsi, man mano che più donne lavoreranno a tempo pieno e gli stipendi si avvicineranno?

E se la risposta fosse più semplice — e più scomoda — di quanto pensiamo? Forse siamo semplicemente diventati più individualisti. La società contemporanea spinge a ottimizzare ogni aspetto della vita: carriera, corpo, tempo libero, persino il sonno. In questa corsa all’ottimizzazione individuale, la ricerca di un partner diventa un’altra voce nella lista delle cose da fare — e talvolta la prima ad essere depennata. Viviamo in un mondo radicalmente diverso da quello dei baby boomer, con assunzioni valoriali, finanziarie e sociali inesplorate: quanti figli avere, quante case possedere, quante generazioni far convivere sotto lo stesso tetto (1️⃣ ff.77.5 O una scelta individualistica?). Il numero tre, intanto, resta magico nelle dinamiche relazionali. Secondo un sondaggio britannico, tre è il numero di appuntamenti necessari perché una donna decida di andare oltre; tre i giorni che un uomo dovrebbe aspettare prima di richiamare dopo il primo incontro. La distribuzione temporale delle tappe di coppia — dal primo bacio alla convivenza, dalla dichiarazione d’amore alla decisione di avere un figlio — racconta una coreografia sociale che nessun algoritmo di matching ha ancora decifrato (👰 ff.13.3 Trend relazionali).

Viviamo in città, dicono le statistiche: settanta per cento in Italia, ottanta negli Stati Uniti, cinquantacinque nel mondo. Ma la definizione è generosa — basta un agglomerato di duemila anime per essere “urbani”. Se alziamo la soglia a un milione di abitanti, il quadro cambia: in Europa i veri cittadini sono meno del venti per cento, in Australia il quaranta, negli USA il sessanta. La Cina è l’eccezione: là l’urbanizzazione reale galoppa. Il dato conta perché la città è una densità di servizi, opportunità, e compromessi — e confondere un paese di provincia con una metropoli falsifica ogni politica pubblica (🏙 ff.34.1 Sempre più cittadini). Servizi che, peraltro, possono scomparire con una frana. Nella bergamasca un tornante è ceduto dopo piogge torrenziali, isolando un’intera valle. Le previsioni più ottimistiche parlavano di fine 2025 — potrebbe arrivare prima l’AGI. Il Morandi a Genova e le banconote nel portafoglio ce lo ricordano: in Italia il nuovo è più eccitante — nuovo ponte di Calatrava, nuova bici — ma la manutenzione è un verbo che nessuno coniuga volentieri. Josh Wolfe dice “entropy is always eating”: nelle infrastrutture come nella vita, il degrado è l’opzione predefinita (🚧 ff.110.1 Tutte le strade portano alle buche di Roma). E quando le infrastrutture cedono del tutto, il velo si squarcia. Un viaggio in India e Nepal rivela quanto la normalità europea sia un’eccezione su scala globale: acqua corrente, elettricità stabile, aria respirabile sono un privilegio statistico. Su otto miliardi di persone, la maggioranza vive senza ciò che noi diamo per scontato. Siamo noi gli alieni (🌎 ff.142.1 Siamo noi gli alieni).

E se il problema fossero le infrastrutture mentali? Marshall McLuhan lo aveva intuito nel 1967, in un libro dal titolo profetico: The Medium is the Massage. Il mezzo è il massaggio — la stimolazione sensoriale che modella la percezione prima ancora di trasmettere contenuto. Sessant’anni dopo, viviamo immersi nella conferma più radicale della sua tesi: i feed algoritmici non mostrano la realtà, la costruiscono. Ogni scroll è una dose calibrata di dopamina^[23] che ci tiene ancorati alla simulazione — e quando la bilancia piacere-dolore si inclina troppo da un lato, il cervello compensa con disforia. Un video su YouTube propone la soluzione all’ipermodernismo dei social in una frase tanto semplice quanto impraticabile: prestare attenzione a ciò che accade. Ma la domanda rimane: possiamo davvero liberarci dalla simulazione quando il simulatore è il nostro stesso schermo? E quando persino la consapevolezza del meccanismo viene riassorbita dal feed sotto forma di contenuto virale sull’attenzione? (👨‍💻 ff.117.4 Liberarci dalla simulazione degli algoritmi?).

Alla simulazione basta l’economia. I ricavi pubblicitari della TV notturna statunitense sono crollati del 50%, da 439 milioni di dollari nel 2018 a 220 milioni nel 2024^[90] — un dimezzamento in sei anni che racconta la fine di un’era. È il segnale che l’attenzione collettiva ha cambiato indirizzo. Colbert, Fallon, Kimmel parlano ancora a milioni di spettatori, ma il vero late show è il feed di TikTok alle due di notte, dove l’algoritmo non ha bisogno di copione, ospiti o applausi registrati. La TV lineare muore come il giornale di carta, perché il formato è incompatibile con un cervello addestrato ai 15 secondi (📺 ff.8.1 Il tramonto della TV notturna). La crisi dei media ha una radice strutturale: un sistema di incentivi che premia il volume. Isaac Asimov, con la lucidità che solo la fantascienza sa offrire, aveva immaginato questo scenario in un saggio del 1964: un’aristocrazia mondiale supportata da sofisticate macchine schiave e nuovi programmi educativi per gestire l’ozio creativo. La profezia è quasi letterale: oggi l’AI scrive paper, conduce talk show virtuali, genera contenuti a costo zero. Ma Asimov aggiungeva un dettaglio che i tecno-ottimisti trascurano: in una società dove le macchine fanno tutto, il lavoro più difficile diventa decidere cosa fare della propria libertà. La TV notturna muore, la scienza si corrompe, le macchine avanzano — e noi, nel mezzo, cerchiamo ancora di capire se il problema sia troppa informazione o troppo poca saggezza (🤖 ff.127.4 L’aristocrazia delle macchine).

Di fronte a questa valanga di stimoli, la risposta contro-intuitiva è sottrarre. Il giornalista americano David Epstein paragona il nostro cervello a un albero di Natale eccessivamente addobbato: troppi ornamenti compromettono la struttura. In Texas, gli avvisi sulla sicurezza stradale hanno aumentato il carico mentale causando più incidenti; l’esercito americano ha dovuto ridurre gli equipaggiamenti dei soldati perché li appesantivano troppo. Addobbare eccessivamente non sembra salutare^[56]. Leidy Klotz, in Subtract^[57], propone di sottrarre, rimuovere, semplificare: di fronte a un problema, invece di cercare un nuovo prodotto o un nuovo abbonamento, ci chiediamo cosa possiamo togliere. La vera ottimizzazione è spesso una rimozione. La noia e il silenzio sono lo spazio in cui il cervello si riorganizza, consolida, recupera. Chiedere che ci venga tolto qualcosa è forse la richiesta più rivoluzionaria che possiamo fare nell’era dell’abbondanza digitale (🎄 ff.79.4 L’effetto albero di Natale).

La sottrazione ha anche una forma da portare addosso. A Tokyo l’artista Hanae Sato porta avanti 1mm Tattoo, un progetto che fa del tatuaggio una meditazione silenziosa^[93]: incide un solo punto di un millimetro, abbastanza piccolo da sembrare una lentiggine, su una comunità di migliaia di persone di generazioni, nazionalità e regioni diverse. La grafica Ayaka Katayama ne porta uno rosa sul lobo dell’orecchio e lo chiama «un portafortuna segreto». Quasi invisibile, il punto rovescia lo sguardo del tatuaggio, che di solito si fa per essere visto: questo appartiene soltanto a chi lo porta. In Giappone, dove l’irezumi tradizionale si porta ancora dietro un senso di paura e chi aveva tatuaggi visibili veniva fermato dalla polizia, il segno più piccolo allarga piano l’idea di che cosa sia un tatuaggio.

Applicato al telefono, lo stesso gesto è diventato pubblicità. Heineken e il marchio di abbigliamento Bodega hanno presentato alla Milano Design Week del 2024 The Boring Phone^[94], un telefono in edizione limitata che ricorda il Nokia 2660, con la scocca trasparente e gli adesivi olografici dell’estetica Y2K, progettato da HMD per «incoraggiare i giovani a godersi connessioni migliori nella vita reale». Alla base c’è una ricerca commissionata su americani e britannici fra millennial e Gen Z, in età da bere: il 62% ammette di controllare i social mentre è con altri, il 36% le email di lavoro, il 37% dice di guardare il telefono troppo quando esce, e il 32% vorrebbe poterlo spegnere durante una serata. Intanto tornano i dumbphone, i telefoni dei primi anni Duemila, un po’ per semplicità e molto per estetica.

Si può togliere anche il social intero, almeno per un po’. David, che su X racconta il suo anno da scollegato, riassume così l’esperimento in cui Stanford ha pagato 35.000 persone per lasciare Facebook e Instagram per sei settimane^[95]: depressione e ansia in calo, felicità in aumento, e i benefici più grandi fra le donne sotto i 25 anni che usavano Instagram. Lui ha deciso di provarci per un anno. Altri preferiscono un orario: seven39 è un social aperto soltanto dalle 19:39 alle 22:39^[96], ora della costa est, tre ore ogni sera, perché i social, dicono, sono migliori quando siamo tutti online insieme, senza scroll infinito e senza FOMO. Perché proprio le 7:39? Il dominio era libero.

Leggere è bello, ma ascoltare in bici combinando tempo produttivo e salute è la versione operativa del principio. Lex Fridman, ricercatore MIT metà nerd metà romantico, ha fatto parlare Jonathan Haidt sull'effetto di smartphone e social sui teenager; Ryan Holiday ha riadattato lo stoicismo classico alla vita quotidiana con Daily Stoic; Andrew Huberman ha sistematizzato come massimizzare le ore di sonno. Tre voci, un filo unico: la salute mentale moderna si costruisce gestendo input (schermi) e recupero (sonno), al di là dell'eroismo motivazionale. Tre podcast (🎙️ ff.31.3 Tre podcast).

Mark Manson, nel suo libro leggerissimo e a tratti scorrettissimo, ricorda che ogni tanto è giusto fare quello che ci pare, specie d'estate. Nello stesso libro si chiede se non capiti che una cosa riesca meglio proprio quando ci importa di meno, e che a ottenere il successo sia spesso la persona meno coinvolta emotivamente (✒️ ff.31.4 Quattro riflessioni sul migliorarsi e raggiungere grandi obbiettivi). Sotto la vernice provocatoria c'è una tesi seria: il benessere moderno si costruisce selezionando i no più che accumulando sì, e l'estate è il laboratorio stagionale per collaudarlo senza costi sociali permanenti. Una lettura (📚 ff.67.1 Una lettura).

Due valori operativi — sport e indipendenza finanziaria — guidano le scelte quotidiane e, quando le azioni vi contribuiscono, restituiscono coerenza interna. Lo sport insegna tre regole dell'esistere: il miglioramento passa anche dai momenti di calo (il giorno di riposo), restare in gioco è fondamentale (sopravvivere a un black swan o a un crampo imprevisto), e il progresso resta invisibile a valle di un singolo allenamento. Vivere secondo valori espliciti diventa protocollo più che retorica motivazionale: una griglia che riduce l'ansia della scelta trasformandola in verifica quotidiana. La mia personale visione (🗣️ ff.78.5 La mia personale visione).

Jonathan Haidt dà a queste retromarce una cornice. In The Anxious Generation^[97], uscito nel marzo 2024, lo psicologo sociale racconta l’epidemia di malattia mentale fra gli adolescenti che ha colpito molti paesi nello stesso momento, all’inizio degli anni Dieci, e la lega alla «grande riconfigurazione dell’infanzia»: l’infanzia basata sul gioco, in declino dagli anni Ottanta, spazzata via da quella basata sul telefono. Ne elenca più di una dozzina di meccanismi, dalla privazione di sonno alla frammentazione dell’attenzione, dalla dipendenza alla solitudine, al contagio e al confronto sociale, al perfezionismo, e spiega perché i social danneggiano le ragazze più dei ragazzi. Per l’attenzione che il telefono porta via da quello che si ha davanti, Haidt prende in prestito una frase di Sherry Turkle^[98], che al MIT studia il rapporto fra persone e tecnologia: siamo «sempre altrove». La newsletter metteva già in fila le correlazioni fra l’uscita dell’iPhone e i fenomeni sociali che seguono (🤖 ff.36.4 Siamo già mischiati con l’AI?).

Gli schermi tolgono anche parole, e molto presto. In Australia Mary Brushe e colleghi hanno seguito 220 famiglie: i bambini indossavano un registratore per giornate medie di 16 ore, a 12, 18, 24, 30 e 36 mesi, e il tempo davanti allo schermo è stato ricavato dall’audio. A tre anni ogni minuto in più di schermo coincideva con 6,6 parole di adulti ascoltate in meno^[99], 4,9 vocalizzazioni del bambino in meno e 1,1 scambi di conversazione in meno. Il tempo medio davanti allo schermo saliva da 87,8 minuti al giorno a un anno a 172,1 minuti a tre anni. Lo studio, uscito su JAMA Pediatrics nel marzo 2024, misura associazioni, e a dodici mesi lo schermo non risultava legato a nessuna delle tre misure di conversazione.